Identità culturale cos'è e come ci aiuta a capirci

Il concetto di identità culturale ci ha permesso di pensare a come ci riconosciamo come soggetti competenti di dinamiche e relazioni basate su valori, costumi e tradizioni specifici.

In questo articolo spieghiamo brevemente cos'è l'identità culturale, e come questo concetto è stato usato per comprendere vari fenomeni psicologici e sociali.

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Qual è l'identità culturale?

Gli studi sull'identità culturale risalgono al XVIII secolo, cioè a l'inizio dell'antropologia come scienza sociale. Hanno seguito una traiettoria molto diversificata e sono stati modificati in base alle trasformazioni nella definizione del concetto di "identità" e anche di "cultura".

Tra le altre cose, gli studi sull'identità culturale ci hanno portato a chiederci se l'identità culturale abbia un impatto sulla psiche individuale o sia il processo opposto? In che modo l'identità culturale è legata ai processi locali e globali? L'identità culturale è la stessa di, per esempio, identità sociale, identità nazionale o identità familiare?

Senza voler rispondere in dettaglio a queste domande, ma per spiegare con maggiore precisione a cosa si riferisce il concetto di "identità culturale", in questo articolo definiremo, da un lato, il termine "identità", e per un altro di "cultura".

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Teorie sull'identità

L'identità è stata compresa in modi molto diversi all'interno delle scienze sociali. Ci sono prospettive che dalla psicologia più tradizionale propongono che l'identità è un fatto individuale, che è fissato in modo totale, naturale e fisso, con particolarità specifiche per ogni individuo.

D'altra parte, le proposte più classiche di sociologia parlano dell'identità come l'effetto di una serie di norme e linee guida che le persone semplicemente riproducono e mettono in pratica. D'altra parte, le proposte più moderne delle scienze sociali ce lo dicono l'identità non è un fatto, ma un processo, con cui, non vi è alcun inizio e fine che avvengono in determinati cicli di vita.

È piuttosto una serie di trasformazioni che avvengono in circostanze diverse che non sono fisse o immobili. L'identità è, in questo senso, intesa come l'effetto di una serie di influenze sociali; ma è anche inteso come il risultato dell'agenzia stessa.

In altre parole, le teorie più contemporanee sull'identità prendono le distanze dalla psicologia considerando che si tratta di un processo mediato da influenze ambientali; e anche prendere le distanze con la sociologia per considerare che le persone non si limitano a riprodurre quelle influenze dell'ambiente, ma le interpretiamo, le scegliamo, creiamo progetti con loro e così via..

Allo stesso modo, l'identità è pensata come il prodotto di stabilire una differenza, complementare o antagonista. Cioè, il risultato di riconoscersi con caratteristiche comuni a un dato gruppo, che sono allo stesso tempo diverse dalle caratteristiche di altri individui e gruppi. È una differenza per cui stabiliamo generare una certezza su ciò che individualmente e collettivamente siamo.

Cultura: alcune definizioni

Il concetto di cultura è stato compreso e utilizzato in modi molto diversi che possono essere tracciati dal contesto intellettuale nordamericano ed europeo del diciottesimo secolo. Nelle sue origini, il concetto di cultura era molto legato alla civiltà, si riferiva a tutte quelle qualità che sono riconosciute come necessarie affinché un membro sia considerato competente in una società.

La cultura viene in seguito intesa come l'insieme di strumenti, attività, attitudini e forme di organizzazione che consentono alle persone di soddisfare i loro bisogni. Ad esempio, da piccoli compiti a istituzioni sociali e distribuzione economica. Già nel XIX secolo la cultura comincia a essere capito in relazione all'intelletto, come una serie di idee che si riflettono in modelli di comportamento che i membri di una società acquisiscono e condividono con l'istruzione o con l'imitazione. Da qui, la cultura cominciò a essere compresa anche in relazione alle arti, alle religioni, ai costumi e ai valori.

Dopo l'intelletto, il concetto di cultura è anche inteso in senso umanistico strettamente legato allo sviluppo individuale, sia intellettualmente che spiritualmente, che è combinato con le attività e gli interessi di una particolare comunità. In questo stesso senso, e insieme allo sviluppo della scienza, la cultura è intesa come un discorso collettivo, che è simbolico e che articola i valori con la conoscenza.

Infine, e prima dell'evidente molteplicità dei modi di comprendere la "cultura", non c'è altro modo se non cominciare a pensare che non c'è una singola manifestazione di esso, che genera una nuova comprensione dello stesso concetto. La cultura viene quindi compresa dalla diversità delle visioni e dei comportamenti del mondo, compresi stili di vita e atteggiamenti che fanno parte di diverse comunità in tutto il mondo.

In questo contesto, il riconoscimento della diversità culturale si è confrontato con alcune reminiscenze del vecchio rapporto tra cultura e civiltà, con quello che alcune culture hanno inteso come superiore e altre come inferiore. Non solo, ma la cultura era basata sull'opposizione alla natura e persino come ostacolo allo sviluppo economico, specialmente quando prende il terreno della gestione territoriale.

In breve, la cultura è intesa in termini operativi come l'insieme di caratteristiche che distinguono un gruppo sociale (che condivide lo stesso gruppo). Questi tratti sono intesi come acquisiti socialmente e possono essere spirituali, materiali o emotive. Possono anche essere modi di vita, espressioni artistiche e forme di conoscenza, valori, credenze e tradizioni.

Facciamo parte di un gruppo e allo stesso tempo individui

I tratti che sono considerati tipici di una cultura perché sono acquisiti socialmente e perché servono come tratti distintivi di un gruppo, sono elementi che danno origine a un'identità. Vale a dire, un processo di riconoscimento di se stessi di fronte ai quadri di interazione che appartengono al gruppo sociale a cui apparteniamo.

Questi sono quadri che ci offrono schemi di riferimento e identificazione in base ai valori del gruppo stesso; e questo ci offre la certezza circa i collegamenti e la nostra funzione nella comunità. Inoltre, l'identità culturale ci fornisce una serie di riferimenti storici e fisici il nostro posto nel gruppo sociale.

Ad esempio, le possibilità di riconoscere noi stessi come donne o uomini, o come persone appartenenti a una classe o un'altra, possono essere diverse tra culture diverse. Lo stesso vale per l'identità che corrisponde a certe funzioni e istituzioni, come studenti, insegnanti, amici, fratelli, parenti, ecc..

Tutte queste caratteristiche danno forma a diverse dimensioni dell'identità che coesistono e costituiscono il processo attraverso il quale generiamo una percezione e un apprezzamento di noi stessi, del nostro gruppo e di altri.

Riferimenti bibliografici:

• L'antropologo principesco (2018). Cos'è la cultura? 17 definizioni della parola cultura in antropologia. Recuperato il 17 luglio 2018. Disponibile su https://antropologoprincipiante.com/2015/04/20/la-palabra-cultura/.
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• Hall, S. and du Gay, P. (1996). Problemi di identità culturale. Amorrortu: Buenos Aires-Madrid.