Qual è la teologia della liberazione?

Qual è la teologia della liberazione? / cultura

La Teologia della Liberazione è emersa negli anni '60 come opzione etica per le persone che vivevano in povertà in America Latina. Interpreta ampiamente gli insegnamenti biblici con l'intento di sostenere l'affermazione dei settori più non protetti da parte delle istituzioni politiche ed economiche.

Il suo sviluppo fu uno degli antecedenti per l'emergere di diversi movimenti sociali e persino di modelli teorici che riformularono non solo la Chiesa, ma alcune delle pratiche più importanti principalmente delle comunità latinoamericane.

Dalla teologia europea alla teologia della liberazione

Teologia, che viene dal latino Theos (Dio) e loghi (ragionamento), lo è Riflessione e studio filosofico su conoscenza, attributi e fatti relativi a Dio.

È un campo di studio molto complesso e con molti secoli di storia, il cui sviluppo ha avuto sfumature diverse a seconda del luogo da cui è partito. Pertanto, offrire una definizione della teoria della liberazione implica avvicinarsi alla sua storia e al suo contesto.

Teologia in America Latina

Le origini più remote della teologia nella regione dell'America Latina si trovano nella conquista spagnola, durante la quale un modello di ordine sociale basato su un cristianesimo piuttosto ignorante era stato stabilito di fronte alle ingiustizie causate dalla colonizzazione e dalla schiavitù..

In questo contesto, c'erano sacerdoti attenti e sensibili alla complicità del clero nella riproduzione delle disuguaglianze sociali, così come il poco accesso che la gente più povera aveva alla Chiesa stessa. Hanno posto le prime basi per mettere in discussione le pratiche della chiesa e di un cattolicesimo coloniale, che successivamente e nel contesto europeo hanno continuato a svilupparsi.

Con i movimenti indipendentisti dell'America Latina, la Chiesa è entrata in una profonda crisi. La comunità era divisa tra coloro che sostenevano, o addirittura combattevano per l'indipendenza, e quelli che non lo facevano; processo che alla fine non è stato completamente consumato dopo le lotte latinoamericane, con le quali, ha continuato a svilupparsi in diverse sfaccettature nel tempo.

Teologia e lotte sociali

Entrando nel ventesimo secolo, buona parte del cattolicesimo latinoamericano cominciò a riconoscere alcuni dei problemi sociali che la regione stava attraversando, e un settore della Chiesa cominciò a creare alleanze con movimenti e lotte sociali a favore dei più vulnerabili.

Nel decennio degli anni '60, e di fronte alle crisi politiche ed economiche che sono peggiorate in America Latina, così come le trasformazioni della Chiesa cattolica in quelle aree, la società e un importante settore del cattolicesimo si sono intrecciati.

Così, nel decennio successivo, questo settore si posiziona come uno dei principali promotori della trasformazione di vari problemi sociali che stavano generando molta povertà. Hanno cominciato a mettere in discussione la premessa che Dio e la Chiesa possono raggiungere ovunque, indipendentemente dalla situazione sociale e dalla condizione economica.

Tra le altre cose, hanno messo in discussione la concentrazione del cattolicesimo nelle grandi città, così come diverse pratiche ecclesiastiche che ricordano i loro rappresentanti, con i rappresentanti politici ed economici che hanno diviso le società tra poveri e ricchi.. Ancora una volta ci furono quelli che si resero conto che la Chiesa stava partecipando come alleata delle disuguaglianze sociali.

L'ascesa della teologia della liberazione

Soprattutto in Brasile, buona parte della Chiesa ha cominciato a mettere in discussione importanti condizioni sociali, anche la stessa classe politica ha cominciato a chiamare ingiustizia sociale "il grande peccato".

Da questo, hanno iniziato a generare strategie locali per lo sviluppo del campo, che erano utili almeno all'inizio, e che soprattutto hanno influenzato la radicalizzazione della classe media, che ha iniziato a sostenere la classe lavoratrice in modo importante. In questo contesto appare, ad esempio, il movimento per l'alfabetizzazione degli adulti di Paulo Freire e la sua pedagogia degli oppressi.

Tempo dopo e diverse sfumature, La Teologia della Liberazione si estende a Cuba, poi in Venezuela, Guatemala, Perù e altri paesi della regione, con ciò che anche, il governo americano a sua volta lanciò una "Alleanza per il progresso", che prometteva aiuti per lo sviluppo sociale (anche se dispiegò anche forze di polizia per contenere i guerriglieri). Con questa stessa parte della Chiesa è stato unito ai partiti democratici nella realizzazione degli aiuti sociali.

In breve, le rivoluzioni sociali hanno cominciato a fare con le riflessioni teologiche, che hanno ulteriormente aggravato la crisi della Chiesa tradizionale. Un settore importante della Chiesa non era tanto nella politica, quanto nell'azione sociale diretta, nei progetti di comunità per lo sviluppo. Questa era la Teologia della Liberazione.

Dall'azione sociale all'azione politica e altri limiti

Anche la Teologia della Liberazione ha incontrato alcuni limiti, proprio nel riconoscere che la povertà è un problema strutturale che richiede azioni politiche dai più elementari.

Da lì, la Teologia della Liberazione doveva essere collegata direttamente con gli impegni politici, e successivamente quelli economici. Per esempio, emersero diversi movimenti socio-teologici. Così, quando viene proclamato il documento del Concilio Vaticano II, un'iniziativa per la riforma della Chiesa che ha segnato il XX secolo, dove, tra le altre cose, i fedeli hanno avuto un ruolo più attivo e la Chiesa più modesta, i teologi latinoamericani hanno rafforzato la loro visione critica e focalizzata sui problemi della regione.

Cioè, il tema della teologia non era più l'individuo, ma l'articolazione critica del teologo con la comunità credente, specialmente le comunità in povertà.

Questo è anche il motivo per cui è conosciuta come Teologia della Liberazione dell'America Latina, perché essendosi concentrati sui problemi dell'America Latina, era stata stabilita un'importante rottura con la matrice europea. C'erano anche quelli che si definivano "vescovi del terzo mondo" o "movimenti sacerdotali per il terzo mondo". Loro stessi hanno usato la parola "liberazione".

I sacerdoti devono avere un impegno per la trasformazione della società, contro la violenza strutturale e istituzionale globale. La povertà comincia a essere intesa come una questione che ha a che fare con Dio, e anche la sua soluzione.

Il suo successivo sviluppo si è diffuso in diversi rami e in riflessioni in contesti fuori dall'America Latina. Più recentemente è stato sviluppato in articolazione con il femminismo, la teoria marxista e anche intorno alla domanda sulla costante vittimizzazione delle persone in situazioni vulnerabili, vale a dire, sulla necessità di riconoscere le persone nella povertà come agenti, e non solo vittime, nelle strutture sociali.

Riferimenti bibliografici:

  • Dussel, E. (1997). Teologia della liberazione. Trasformazioni di ipotesi epistemologiche. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
  • Sobrino, J. (1988). Teologia in un mondo che soffre. La teologia della liberazione come "Intelllectus Amoris". Diario latinoamericano di teologia. Estratto il 26 aprile 2018. Disponibile all'indirizzo http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
  • Berryman, P. (1989). Teologia della liberazione. I fatti essenziali sul movimento rivoluzionario in America Latina e in altri luoghi. Estratto il 25 aprile 2018. Disponibile all'indirizzo http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
  • Lois, J. (1986). Teologia della liberazione. Opzione per i poveri. Iepala: Madrid