Ahimsa, un concetto di pace integrale

Il termine ahimsa viene dal sanscrito e si riferisce a un concetto che sostiene la non violenza e il rispetto per la vita. In questo modo, implica non solo non uccidere ma anche non causare dolore fisico o emotivo a nessun essere vivente, attraverso pensieri, parole o azioni.

La prima apparizione di questo termine risale al V secolo aC. C. nel contesto della filosofia indiana, specificamente nelle scritture indù Upanishad. Tuttavia, è anche usato nel buddismo e nel jainismo.

Ahimsa è anche legato al rispetto per lo spirito, la natura e le culture, cioè, condurre una vita in pace con tutto ciò che ci circonda. In qualche modo, questo termine rappresenta la congruenza tra ciò che diciamo, pensiamo e facciamo in relazione all'atto di dare amore ed essere in armonia con il mondo. Approfondiamo. 

Il concetto di ahimsa in Occidente

Mahatma Gandhi è stato il precursore di incorporare il concetto in Occidente, chi l'ha considerato il comune denominatore di tutte le religioni, incluso l'Islam. Tuttavia, nel corso del tempo ci sono stati molti leader, che hanno sostenuto i diritti civili, che lo hanno implementato come parte della loro dottrina.

precisamente, Martin Luther King, il più alto rappresentante dei diritti civili della popolazione afro-americana, è stato influenzato da questo concetto; essere il paladino delle proteste pacifiste contro la violenza e la povertà in tutto il mondo.

Tuttavia, l'inclusione del termine di ahimsa in Occidente è finito di incorporare grazie a diverse pratiche come lo yoga e la meditazione. In questo modo, molti occidentali iniziano ad avventurarsi in nuovi concetti, dall'essere attratti dalla cultura orientale. In effetti, la comunicazione nonviolenta (CNV) sviluppata da Rosenberg ne è un buon esempio.

Il significato di ahimsa per Mahatma Gandhi

L'ideologia del Mahatma Gandhi sulla nonviolenza deriva dalla sua inclinazione verso l'induismo e il jainismo.

"Letteralmente ahimsa non significa violenza verso la vita, ma ha un significato molto più ampio. Significa anche che non si può offendere un'altra persona, dover avere compassione dell'altro, anche se è un nemico. Per coloro che seguono questa dottrina, non ci sono nemici. Chi crede nell'efficacia di questa dottrina trova l'ultimo stato, quando l'obiettivo viene raggiunto, vedendo il mondo ai suoi piedi. Se esprimiamo il nostro amore -ahimsa- in modo tale che segna per sempre il nostro nemico, quel nemico ci restituirà quell'amore ".

-Mahatma Gandhi-

così, per Gandhi, ahimsa Indica, ovviamente, di non uccidere, ma si riferisce anche alla capacità umana di non danneggiare affatto l'altro. Non provocare alcun tipo di dolore, incluso quello psicologico. Per questo, devi avere uno stato di consapevolezza assoluta.

Lo afferma anche chi pratica il ahimsa è necessario avere una mente, una bocca e delle mani assolutamente pacifiche.  D'altra parte, è importante sottolineare che per l'induismo l'obiettivo fondamentale della nonviolenza è evitare l'accumulo di karma dannoso. Pertanto, l'individuo deve praticare uno stato di completa pace con se stesso e con l'ambiente che lo circonda.

In questo modo, Condividendo un assoluto rispetto per la vita, una venerazione incondizionata è stabilita dalla natura. L'individuo sarà in pace con se stesso, con il altro e con il medium in cui vive. È un principio di uguaglianza, rispetto ed equilibrio, in cui nulla ha più valore della vita in nessuna delle sue forme o origini.

Ahimsa come pratica globale e umanistica

Pensare all'altro e non danneggiarlo è un principio di eguaglianza suprema. Se è collegato a una pratica culturale e umanistica, il rispetto per tutte le culture può essere stabilito allo stesso modo. In questo modo, l'etnocentrismo non avrebbe motivo di esserlo.

Per molto tempo, Nel corso della storia dell'umanità, la violenza nei confronti delle altre culture è stata giustificata come inferiore. In questo modo, l'etnocentrismo attraverso una falsa nozione di superiorità, oltre ad essere un modo di dominare, nascosto in motivi infondati, una fine colonialista.

Stabilire nuovi parametri di uguaglianza culturale è un modo per ridurre il livello di sofferenza e abuso riprodotto per secoli su scale diverse: sociale, economica, politica, educativa, psicologica e ovviamente culturale.

Pensa all'altro come diverso, ma allo stesso tempo uguale a noi, con gli stessi diritti per la vita, è un principio di equità, che deve essere eseguito in modo integrale se si vuole ottenere ciò che il ahimsa: pace globale sulla faccia della terra.

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