Utilitarismo una filosofia centrata sulla felicità

Utilitarismo una filosofia centrata sulla felicità / psicologia

Talvolta i filosofi vengono criticati per aver teorizzato troppo la realtà e le idee che usiamo per definirli e prestando poca attenzione allo studio della natura di ciò che ci rende veramente felici.

Questa è un'accusa sfortunata per due motivi. Il primo è che non è compito dei filosofi studiare le abitudini che possono contribuire a rendere felici gruppi numerosi di persone; Questa è la funzione degli scienziati. Il secondo è che esiste almeno una corrente filosofica che pone la felicità al centro della sua sfera di interesse. Il suo nome è utilitarismo.

Cos'è l'utilitarismo?

Strettamente correlato all'edonismo, l'utilitarismo è una teoria del ramo etico della filosofia secondo cui i comportamenti moralmente buoni sono quelli le cui conseguenze producono felicità. In questo modo, ci sono due elementi fondamentali che definiscono l'utilitarismo: il suo modo di mettere in relazione il bene con la felicità degli individui e dei loro consequenzialismo.

Quest'ultima proprietà significa che, contrariamente a quanto accade con alcune dottrine filosofiche che identificano il bene con le buone intenzioni che qualcuno ha quando agisce, l'utilitarismo identifica le conseguenze delle azioni come l'aspetto che deve essere esaminato quando si giudica se un'azione è buona o cattiva.

Il calcolo della felicità di Bentham

Esaminando la bontà o la cattiveria degli atti concentrandoci sulle intenzioni che abbiamo potrebbe sembrare facile valutare il grado in cui siamo moralmente buoni o meno. Alla fine della giornata, dobbiamo solo chiederci se con le nostre azioni stessimo cercando di nuocere a qualcuno o piuttosto a beneficio di qualcuno.

Dal punto di vista dell'utilitarismo, tuttavia, vedere se attenersi al bene o al male non è così facile, perché perdiamo il chiaro riferimento alle nostre intenzioni, un'area in cui ognuno di noi è il nostro unico giudice. Abbiamo la necessità di sviluppare un modo per "misurare" la felicità generata dalle nostre azioni. Questa impresa fu intrapresa nella sua forma più letterale da uno dei padri dell'utilitarismo, il filosofo inglese Jeremy Bentham, che credeva che l'utilità può essere valutata quantitativamente come viene fatto con qualsiasi elemento che può essere identificato nel tempo e nello spazio.

Questo calcolo edonistico era uno sforzo per creare un modo sistematico di stabilire oggettivamente il livello di felicità che le nostre azioni hanno come conseguenza, e quindi era pienamente coerente con la filosofia utilitaristica. Comprendeva alcune misure per valutare la durata e l'intensità delle sensazioni positive e piacevoli che si provano e per fare lo stesso con esperienze dolorose. Tuttavia, le pretese di oggettivare il livello di felicità di un'azione possono essere facilmente messe in discussione. Alla fine della giornata, non esiste un criterio unico e indiscutibile sul grado di importanza che deve essere dato a ciascuna "variabile" del livello di felicità; alcune persone saranno più interessate alla durata di queste, altre alla sua intensità, altre al grado di probabilità con cui porterà conseguenze più piacevoli, ecc..

John Stuart Mill e utilitarismo

John Stuart Mill È considerato uno dei pensatori più influenti nello sviluppo teorico del liberalismo ed è stato anche un sostenitore entusiasta dell'utilitarismo. Stuart Mill si preoccupava di risolvere un problema specifico: il modo in cui gli interessi dell'individuo possono scontrarsi con quelli di altre persone nella ricerca della felicità. Questo tipo di conflitti può apparire molto facilmente a causa del fatto che la felicità e il piacere associati possono essere vissuti solo individualmente, e non socialmente, ma allo stesso tempo gli esseri umani hanno bisogno di vivere nella società per avere certe garanzie di sopravvivenza.

Ecco perché Stuart Mill collega il concetto di felicità con giustizia. Ha senso che lo abbia fatto in questo modo, perché la giustizia può essere intesa come un sistema di mantenimento di una struttura di relazioni sane in cui a ciascun individuo è garantita la protezione contro determinati attacchi (convertiti in infrazioni) mentre si sta ancora godendo libertà di perseguire i propri obiettivi.

I tipi di felicità

Se per Bentham la felicità era fondamentalmente una questione di quantità, John Stuart Mill ha stabilito una differenza qualitativa tra diversi tipi di felicità.

Quindi, secondo lui, la felicità di natura intellettuale è migliore di quella basata sulla soddisfazione prodotta dalla stimolazione dei sensi. Tuttavia, come avrebbero visto anni dopo psicologi e neuroscienziati, non è facile delimitare questi due tipi di piacere.

Il principio della massima felicità

John Stuart Mill ha fatto qualcosa di più per l'utilitarismo con cui era entrato in contatto attraverso Bentham: ha aggiunto la definizione al tipo di felicità che dovrebbe essere perseguito da questo approccio etico. In questo modo, se fino ad allora si era capito che l'utilitarismo era la ricerca della felicità che è il risultato delle conseguenze delle azioni, Stuart Mill ha concretizzato il tema di chi sperimentare quella felicità: il maggior numero possibile di persone.

Questa idea è ciò che viene chiamato il principio della più grande felicità: dobbiamo agire in modo tale che le nostre azioni producano la maggior quantità di felicità nel maggior numero possibile di persone, un'idea che assomiglia un po 'al modello morale proposto decenni prima dal filosofo Immanuel Kant.

Utilitarismo come filosofia di vita

L'utilitarismo è utile come riferimento filosofico attraverso il quale strutturare il nostro modo di vivere? La facile risposta a questa domanda è che scoprire questo dipende da se stessi e dal grado di felicità che l'implementazione di questa forma di etica genera in noi.

Tuttavia, c'è qualcosa che può essere concesso all'utilitarismo come filosofia generalizzabile; al giorno d'oggi c'è un numero maggiore di ricercatori disposti a condurre studi sulle abitudini di vita che sono associate alla felicità, il che significa che questa teoria filosofica può offrire alcuni modelli di comportamento più chiari rispetto a 100 anni fa..