La teoria empirista di David Hume

Prima che la psicologia apparisse come una scienza, era compito dei filosofi investigare il modo in cui l'essere umano percepisce la realtà. Dal Rinascimento, due grandi correnti filosofiche si combattevano per rispondere a questa domanda; Da una parte c'erano i razionalisti, che credevano nell'esistenza di certe verità universali con cui siamo già nati e che ci permettono di interpretare ciò che ci circonda, e dall'altra c'erano gli empiristi, che negato l'esistenza di una conoscenza innata e credevano che imparassimo solo attraverso l'esperienza.

David Hume non era solo uno dei grandi rappresentanti della corrente empirista, ma era anche uno dei più radicali in tal senso. Le sue potenti idee sono ancora importanti oggi e, in effetti, altri filosofi del XX secolo ne sono stati ispirati. Vediamo che cosa era esattamente la teoria empirista di David Hume.

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¿Chi era David Hume?

Questo filosofo inglese nacque nel 1711 a Edimburgo, in Scozia. Quando aveva solo dodici anni entrò all'Università di Edimburgo, e anni dopo, dopo una crisi nervosa, si trasferì in Francia, dove iniziò a sviluppare le sue preoccupazioni filosofiche attraverso la scrittura del Trattato di Natura Umana, terminato nel 1739. Questo lavoro contiene il germe della sua teoria empirista.

Molto più tardi, intorno al 1763, Hume è diventato amico di Jean-Jacques Rousseau e cominciò a farsi conoscere più come pensatore e filosofo. Morì a Edimburgo nell'anno 1776.

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La teoria empirista di Hume

Le idee principali della filosofia di David Hume sono riassunti nei seguenti principi di base.

1. La conoscenza innata non esiste

Gli esseri umani prendono vita senza conoscenze precedenti o schemi di pensiero che definiscono come dovremmo concepire la realtà. Tutto ciò che verremo a sapere sarà grazie all'esposizione alle esperienze.

In questo modo, David Hume ha negato al dogma razionalista che esistono verità che esistono da sole e alle quali potremmo avere accesso in qualsiasi contesto possibile, solo per la ragione.

2. Esistono due tipi di contenuti mentali

Hume distingue tra le impressioni, che sono quei pensieri che sono basati su cose che abbiamo sperimentato attraverso i sensi, e le idee, che sono copie delle precedenti e la loro natura è più ambigua e astratta perché non hanno i limiti oi dettagli di qualcosa che corrisponde a una sensazione originata da occhi, orecchie, ecc..

La cosa brutta delle idee è che, nonostante corrispondano esattamente alla verità, ci dicono molto poco o nulla su come sia la realtà, e in pratica ciò che conta è conoscere l'ambiente in cui viviamo: la natura.

3. Esistono due tipi di dichiarazioni

Quando si tratta di spiegare la realtà, Hume distingue tra dichiarazioni dimostrative e probabili. I dimostrativi, come indica il loro nome, sono quelli la cui validità può essere dimostrata valutando la loro struttura logica. Ad esempio, per dire che la somma di due unità è uguale al numero due è una dichiarazione dimostrativa. Ciò implica che la sua verità o falsità è evidente, senza bisogno di investigare su altre cose che non sono contenute nella dichiarazione o che non fanno parte del quadro semantico in cui è strutturata tale affermazione.

I probabili, d'altra parte, si riferiscono a ciò che accade in un certo tempo e spazio, e quindi non può essere conosciuto con certezza assoluta se sono veri nel momento in cui sono enunciati. Ad esempio: "domani pioverà".

4. Abbiamo bisogno delle affermazioni probabili

Sebbene non possiamo fidarci pienamente della sua validità, abbiamo bisogno di sostenerci con dichiarazioni probabili per vivere, cioè, fidatevi di più in alcune convinzioni e meno in altre. Altrimenti, dubiteremmo di tutto e non faremmo nulla.

Quindi, allora, ¿Quali sono le nostre abitudini e il nostro modo di vivere basato su solide credenze? Per Hume, i principi con cui siamo guidati sono preziosi perché sono suscettibili di riflettere qualcosa di vero, non perché corrispondono esattamente alla realtà.

5. I limiti del pensiero induttivo

Per Hume, le nostre vite sono caratterizzate dall'essere risolte la convinzione che conosciamo alcune caratteristiche invariabili della natura e tutto ciò che non circonda. Queste credenze nascono dall'esposizione a diverse esperienze simili.

Ad esempio, abbiamo appreso che due cose possono accadere quando si accende il rubinetto: o il liquido cade o non cade. Tuttavia, non può accadere che il liquido esca ma, invece di cadere, il getto proietta verso l'alto, verso il cielo. Quest'ultima sembra ovvia, ma, tenendo conto delle premesse precedenti ... ¿Cosa giustifica che continuerà ad accadere sempre allo stesso modo? Per Hume, non c'è nulla che lo giustifichi. Dal verificarsi di molte esperienze simili in passato, non segue logicamente che questo accadrà sempre.

Quindi, anche se ci sono molte cose su come funziona il mondo che sembra ovvio, per Hume queste "verità" non sono realmente vere, e noi agiamo solo come se fossero per convenienza o, più specificamente, perché fanno parte del nostro di routine. Per prima cosa ci esponiamo a una ripetizione di esperienze e poi assumiamo una verità che non è realmente lì.