L'idea dell'uomo in Fromm

Fromm ha analizzato il società industriale moderno con un atteggiamento pionieristico. I suoi scritti sono notevoli per fondamenti filosofici e psicologici. Pensava che l'uomo diventasse sempre più impotente e distante in una società governata da sviluppi tecnici.

1. La natura umana e le sue varie manifestazioni
2. Le condizioni dell'esistenza umana
3. La necessità di strutture di orientamento e devozione
4. Tipiche esperienze umane

La natura umana e le sue varie manifestazioni

Dobbiamo chiederci cosa significhi essere un uomo, cioè qual è l'elemento umano che dobbiamo considerare come un fattore essenziale nel funzionamento del sistema sociale.

Questo impegno trascende ciò che è noto come "psicologia". Dovrebbe essere chiamato più propriamente "scienza dell'uomo", una disciplina che avrebbe funzionato con i dati di storia, sociologia, psicologia, teologia, mitologia, fisiologia, economia e arte, poiché erano rilevanti per comprendere il uomo.
(Fromm, 1970: 64)

L'uomo è stato facilmente sedotto - e lo è ancora - per accettare un forma particolare di essere un uomo come il suo essenza. Nella misura in cui ciò accade, l'uomo definisce la sua umanità secondo la società con cui si identifica. Tuttavia, anche se questa è stata la regola, ci sono state eccezioni. Ci sono sempre stati uomini che hanno visto oltre le dimensioni della loro stessa società - e anche quando potevano essere stati etichettati come pazzi o criminali nel loro tempo, costituiscono la lista di grandi uomini per quanto riguarda la storia umana. e che hanno portato alla luce qualcosa che può essere descritto come universalmente umano e che non si identifica con ciò che una particolare società suppone essere la natura umana. Ci sono sempre stati uomini audaci e fantasiosi per vedere oltre i confini della propria esistenza sociale.
(Fromm, 1970: 64)

¿Che conoscenza possiamo ottenere per rispondere alla domanda su cosa significhi essere un uomo? La risposta non può seguire lo schema che altre risposte hanno spesso preso: che il nome è buono o cattivo, che è amorevole o distruttivo, credulone o indipendente, ecc. Evidentemente, l'uomo può essere tutto questo nello stesso modo in cui può essere ben tonificato o sordo da tonificare, sensibile alla pittura o cieco al colore, un santo o un briccone. Tutte queste qualità e molte altre sono diverse probabilità essere un uomo In effetti, sono tutti dentro ognuno di noi. Comprendere pienamente la propria umanità significa rendersene conto, come diceva Terence, "Homo sum, humani nil a me fottutamente alienum " (Io sono l'uomo e nulla di umano è estraneo a me); che ognuno porta in sé tutta l'umanità: il santo e il criminale; che, come dice Goethe, non c'è alcun crimine di cui tutti non possano immaginare di essere l'autore. Tutti questi manifestazioni dell'umano non sono la risposta a ciò che significa essere un uomo, ma rispondono solo alla domanda: ¿quanto possiamo essere diversi e ancora essere un homBres? Se vogliamo sapere che cosa significa essere un uomo, dobbiamo essere preparati a trovare risposte non in termini di varie possibilità umane, ma in termini delle condizioni stesse dell'esistenza umana, da cui tutte queste possibilità si presentano come possibili alternative. Queste condizioni possono essere riconosciute come risultato non della speculazione metafisica, ma dell'esame dei dati dell'antropologia, della storia, della psicologia del bambino e della psicopatologia individuale e sociale (Fromm, 1970: 66-67)..

Le condizioni dell'esistenza umana

¿Quali sono queste condizioni? Sono essenzialmente due, che sono correlati. Il primo, la diminuzione del determinismo istintivo, il più alto che conosciamo nell'evoluzione animale, che raggiunge il suo punto più basso nell'uomo, in cui la forza di detto determinismo si avvicina all'estremità zero della scala.

Il secondo è il tremendo aumento delle dimensioni e della complessità del cervello rispetto al peso corporeo, la maggior parte delle quali si è svolta nella seconda metà del Pleistocene. Questa neocorteccia allargata è la base della coscienza, dell'immaginazione e di tutte quelle abilità come la parola e la formazione dei simboli che caratterizzano l'esistenza umana.

L'uomo, privo dell'attrezzatura istintiva dell'animale, non è ben attrezzato per la fuga o per l'attacco come questo. Egli non "sa" infallibilmente come il salmone sa dove tornare al fiume per deporre le uova o quanti uccelli sanno dove andare a sud in inverno e dove tornare in estate. Le tue decisioni lui non lo fa per lui l'istinto Lui deve farli. Si trova di fronte a alternative e in ogni decisione che fa si trova di fronte al rischio di fallire. Il prezzo che l'uomo paga per la sua coscienza è l'insicurezza. Può sopportare la sua insicurezza avvertendo e accettando la condizione umana e concependo la speranza di non fallire anche se non ha alcuna garanzia di successo. Non ha certezza. L'unica previsione certa che può fare è: "Morirò".

L'uomo nasce come stravaganza della natura, ne fa parte e, tuttavia, lo trascende. Deve trovare principi di azione e decisione che sostituiscano i principi dell'istinto. Deve cercare una struttura di orientamento che gli permetta di organizzare un'immagine congruente del mondo come condizione per lavorare in modo congruente. Deve combattere non solo contro i pericoli della morte, della fame e dei danni fisici, ma anche contro un altro pericolo specificamente umano: la pazzia. In altre parole, non devi solo evitare il pericolo di perdere la vita, ma anche di perdere la testa. L'essere umano, nato nelle condizioni che stiamo descrivendo, impazzirebbe davvero se non trovasse un quadro di riferimento che gli permettesse di sentirsi in qualche modo nel mondo come a casa sua ed evitare l'esperienza di assoluta impotenza, disorientamento e sradicamento. Ci sono molti modi in cui l'uomo trova una soluzione al compito di rimanere in vita e rimanere in salute. Alcuni sono migliori di altri e altri sono peggio. Con "migliore" si intende un modo che porta a maggiore forza, chiarezza, gioia e indipendenza, e con "peggio" proprio l'opposto. Ma più importante del trovare il migliore soluzione è trovare una soluzione praticabile (Fromm, 1970).

La necessità di strutture di orientamento e devozione

Ci sono diverse possibili risposte alla domanda che l'esistenza umana pone, che si concentrano attorno a due problemi: uno è la necessità di un quadro di orientamento e l'altro il bisogno di un quadro di devozione.

¿Quali risposte sono emerse di fronte alla necessità di un quadro di orientamento? L'unica risposta predominante che l'uomo ha trovato finora può essere osservata anche tra gli animali: sottomettiti a una guida forte che dovrebbe sapere cosa è meglio per il gruppo, chi pianifica e ordina e chi promette a ciascuno di loro che se continueranno ad agire a beneficio di tutti. Per rinvigorire la fedeltà alla guida o, detto in altro modo, per dare all'individuo una fede sufficiente per credere in lui, è concesso che la guida abbia qualità superiori a quelle di chiunque di loro sia soggetto a lui. Quindi, dovrebbe essere onnipotente, onnisciente, sacro. È un dio o un rappresentante del dio, oppure il suo sommo sacerdote, che conosce i segreti dell'universo e che esegue i rituali necessari per garantirne la continuità (Fromm, 1970).

Più riesci a catturare la realtà per te stesso e non solo come un dato di fatto della società, più ti sentirai certo perché dipenderà molto meno dal consenso e, pertanto, sarai meno minacciato dal cambiamento sociale. L'uomo come uomo tende intrinsecamente ad ampliare la sua conoscenza della realtà, e questo significa avvicinarsi alla verità. Non mi riferisco qui a un concetto metafisico di verità, ma al concetto di un'approssimazione crescente, che significa diminuire la finzione e l'illusione. Rispetto all'importanza di questo aumento o diminuzione nella cattura della realtà, il problema dell'esistenza di una verità finale sembra del tutto astratto e irrilevante. Il processo per raggiungere una consapevolezza crescente non è altro che il processo del risveglio, dell'apertura dei nostri occhi e del vedere ciò che è di fronte a noi. Essere consapevoli significa sopprimere le illusioni e allo stesso tempo, nella misura in cui questo è vero, un processo di liberazione (Fromm, 1970).
Sebbene ci sia una tragica sproporzione tra intelletto ed emozione nella società industriale di questo momento, non si può negare il fatto che la storia dell'uomo è una storia di crescita della coscienza, coscienza che si riferisce sia ai fatti di natura esteriore a lui come alla sua natura. Mentre ci sono ancora cose che i tuoi occhi non possono vedere, la tua ragione critica per molti aspetti ha scoperto innumerevoli cose sulla natura dell'universo e su quella dell'uomo. È ancora all'inizio di questo processo di scoperta, e la questione decisiva è se il potere distruttivo che la sua attuale conoscenza gli ha dato, gli permetterà di continuare ad espandere questa conoscenza fino a un punto che è inimmaginabile, o se finirà per distruggere se stesso prima di poter costruire un'immagine della realtà sempre più completa sugli attuali fondamentali. Perché questo sviluppo si verifichi, è necessaria una condizione: quella delle contraddizioni e delle irrazionalità sociali che in tutto questo ¡la maggior parte della storia dell'uomo è stata imposta “falsa coscienza "- per giustificare il dominio del primo e la sottomissione al secondo -, sparire o, almeno, essere ridotto a tal punto che l'apologia dell'ordine sociale esistente non paralizza la capacità dell'uomo di pensare in modo critico. di decidere cosa fare prima e cosa fare dopo Conoscere la realtà esistente e le alternative per migliorarlo aiuta a trasformare la realtà, e ogni miglioramento aiuta a chiarire il pensiero Oggi, quando il ragionamento scientifico ha raggiunto un picco, la trasformazione di la società, sotto il peso dell'inerzia delle circostanze precedenti, in una società sana permetterebbe all'uomo comune di usare la sua ragione con la stessa obiettività a cui siamo abituati dagli scienziati, che è chiaro che non si tratta di intelligenza superiore, ma di che l'irrazionalità della vita sociale scompare (un'irrazionalità che porta necessariamente alla confusione della mente).

L'uomo non ha solo una mente e un bisogno di una struttura di orientamento che gli consenta di dare un senso e una struttura al mondo che lo circonda; Ha anche un cuore e un corpo che devono essere collegati emotivamente al mondo: all'uomo e alla natura. I legami dell'animale con il mondo sono dati, mediati dai loro istinti. L'uomo, che la sua auto-consapevolezza e la capacità di sentire solo hanno messo da parte, sarebbe una particella di polvere impotente spinto dai venti, se non si trovano legami affettivi che soddisfare il loro bisogno di interagire e unirsi con il mondo che trascende se stesso. Ma ha, in contrasto con l'animale, diverse alternative al legame. Come nel caso della tua mente, alcune possibilità sono migliori di altre. Ma ciò di cui hai più bisogno per mantenere la tua salute è un legame con il quale ti senti sicuramente connesso. Chi non ha un tale legame è, per definizione, un pazzo, incapace di qualsiasi legame emotivo con i suoi coetanei (Fromm, 1970).

L'uomo ha coscienza e immaginazione e il potere di essere libero, tende naturalmente a non esserlo. Vuole non solo sapere cosa serve per sopravvivere, ma per capire cos'è la vita umana. Costituisce tra gli esseri viventi l'unico caso che è consapevole di se stesso. E vuole usare le facoltà che ha sviluppato nel corso della storia, che gli servono più del semplice processo di sopravvivenza. Nessuno ha espresso questo più chiaramente di Marx: “la passione è lo sforzo delle facoltà dell'uomo per ottenere il suo oggetto” (Fromm, 1962). In questa affermazione, la passione è considerata un concetto di relazione. Il dinamismo della natura umana, nella misura in cui è umano, è radicato prima in questo bisogno dell'uomo di esprimere le sue facoltà in relazione al mondo piuttosto che nella necessità di usare il mondo come mezzo per soddisfare i tuoi bisogni fisiologici. Che significa Dal momento che ho gli occhi, ho bisogno di vedere; Dato che ho le orecchie, ho bisogno di sentire; Dal momento che ho una mente, ho bisogno di pensare; e dal momento che ho un cuore, ho bisogno di sentire. In una parola, dato che sono un uomo, ho bisogno dell'uomo e del mondo. Marx ha scritto molto chiaramente e con veemenza cosa intende per "facoltà umane" che riguardano il mondo: "Tutte le tue relazioni umano con il mondo, l'udito, l'odorato, il gusto, il toccare, il pensare, l'osservare, il sentire, il volere, l'agire, l'amore ... in una parola, tutti gli organi della loro individualità sono ... l'appropriazione della realtà umana ... In pratica posso solo relazionarsi in modo umano a una cosa quando la cosa è correlata in un modo umano con l'uomo "(Fromm, 1962).

Tipiche esperienze umane

L'uomo dell'era industriale contemporanea ha subito uno sviluppo intellettuale a cui ancora non vediamo limiti. Allo stesso tempo, ha teso ad accentuare le sensazioni e le esperienze sensibili che condivide con l'animale: desideri sessuali, aggressività, paura, fame e sete. La domanda decisiva è se ci siano esperienze emotive che sono specificamente umane e che non corrispondono a ciò che sappiamo essere radicate nell'encefalo inferiore. Un'opinione che si sente spesso è che il tremendo sviluppo della neocorteccia ha reso possibile per l'uomo di possedere una capacità intellettiva in costante aumento, ma che il suo cervello inferiore non è molto diverso da quello dei suoi primati antenati e, di conseguenza, che non ha sviluppato emotivamente e che, nel migliore dei casi, può gestire i loro "impulsi" solo reprimendoli o controllandoli (Fromm, 1970).

Ci sono esperienze specificamente umane che non sono né intellettuali né identiche a quelle esperienze sensibili simili in tutto e per tutto a quelle dell'animale. Non avendo una maggiore conoscenza nel campo della neurofisiologia, può solo supporre che le particolari relazioni tra la neocorteccia estesa e il cervello antico siano alla base di quei sentimenti specificamente umani. V'è ragione di pensare che le esperienze affettive di questo personaggio, come l'amore, la tenerezza, la compassione, e tutto ciò che effetto che non si trova al servizio della funzione di sopravvivenza si basano sull'azione reciproca tra nuovi e vecchi del cervello e, di conseguenza, che l'uomo non è distinto dall'animale solo dal suo intelletto, ma da nuove qualità affettive che sono il prodotto dell'interazione tra la neocorteccia e la base dell'emotività animale. Lo studioso della natura umana può osservare questi aspetti specificamente umani in modo empirico e non dovrebbe essere scoraggiato dal fatto che la neurofisiologia non ha ancora dimostrato le basi neurofisiologiche di questo settore di esperienza. Come per molti altri problemi fondamentali della natura umana, lo studioso della scienza dell'uomo non può mettersi nella posizione di disdegnare le sue osservazioni solo perché la neurofisiologia non gli dà il seguito.

Ogni scienza, neurofisiologia e psicologia hanno un proprio metodo e affronteranno tali problemi necessariamente come sono in grado di gestirli in un dato momento del loro sviluppo scientifico. È compito dello psicologo sfidare il neurofisiologo, spingerlo a confermare o negare le sue scoperte, così come è suo compito essere consapevole delle conclusioni della neurofisiologia e essere stimolato e sfidato da esse. Sia le scienze, la psicologia e la neurofisiologia, sono giovani e sono certamente nella loro infanzia. Entrambi devono svilupparsi in modo relativamente indipendente e tuttavia rimanere in stretto contatto reciproco, sfidarsi e stimolarsi a vicenda (Fromm, 1970).

Possiamo avanzare alcune conclusioni prima di terminare questa sezione. L'uomo che Becker propone deve esistere, è un uomo che ha fiducia in se stesso; è necessario, d'altra parte, cercare di unificare la frazione radicale e conservatrice della società in una piattaforma comune, cercando di unire gli uomini di buona volontà nello stesso programma generale di azione, qualunque sia la loro ideologia; questo può essere fatto attraverso la solidarietà sociale, basata sulla vera libertà individuale basata su una vita in comunità in cui non si è sacrificati per il bene dell'altro; è, come dice Fouillée, cercare la riconciliazione tra individualismo e solidarietà sociale; Quanto sopra ci porta alla conformazione di una teoria scientifica sui mali umani che supererà la relatività politica e otterrà un accordo sui valori; quindi, le scienze sociali non saranno al servizio di un'ideologia.

Il tipo ideale proiettato dalla scienza dell'uomo, se eliminiamo il male dalla società, sarebbe un uomo etico, autonomo, normale, che rappresenta una scelta di valori.

La scienza dell'uomo, secondo Becker, deve fare altre cose che una volta ha fatto la religione: spiegherà il male in modo credibile e offrirà un modo per superarlo; definirò la verità, il bene e la bellezza; e ristabilirà l'unità dell'uomo e della natura, il sentimento di intimità con il processo cosmico.

Baldwin sottolinea che il Bene è una soddisfazione interiore; la Verità deve essere dimostrata esternamente e mostrare al soggetto attivo che i suoi pensieri hanno una relazione esatta con la realtà materiale; La bellezza è l'unione del bene e della verità; La bellezza è libera e la bruttezza è contingente, limitata e causata. Brutte sono le macchine, le città, lo smog, l'alienazione dell'uomo.

Per quanto riguarda il metodo, Ernest Becker raccomanda l'uso del metodo sperimentale-ipotetico-deduttivo. Qui la natura (il sé) subisce un'indagine diretta.

Nelle scienze umane, l'uomo deve essere considerato tutto il tempo nel suo contesto storico-sociale-culturale-totale. Nella proposta di Becker, il buon senso gioca un ruolo fondamentale. La scienza è legata a una struttura nel processo di creazione e questa struttura viene distrutta solo quando i suoi componenti vengono analizzati.

L'uomo ottiene i suoi valori nella misura in cui scopre le relazioni con gli oggetti, quindi ne sa di più; conoscendo più di questi, avrebbe più significati e validità; più li possedevo conoscendoli, avrei avuto più controllo in un modo più ricco.

La relatività dei valori si riduce quando l'uomo inizia a lavorare sperimentalmente con una teoria generale dell'alienazione accettabile, che include una critica delle principali istituzioni sociali. Quindi possiamo iniziare a fare domande sul tipo specifico di atti che inibiscono i vari tipi di organizzazioni. O, come ha detto Deutscher, dobbiamo chiederci che tipo di organizzazione sociale gli permetterà di essere più espansivo in termini umani.