Tipi di femminismo e le loro diverse correnti di pensiero

Il femminismo è un insieme di movimenti sociali e politici molto vari. In parte a causa della sua lunga traiettoria storica e in parte a causa della diversità delle tradizioni ideologiche che esistono in esso, ci sono molti tipi di femminismo, alcuni dei quali non solo propongono strategie diverse per perseguire i loro obiettivi, ma hanno anche obiettivi diversi.

Successivamente vedremo le diverse correnti principali del femminismo.

Principali tipi di femminismo

Questa classificazione delle correnti del femminismo dovrebbe essere intesa come una semplificazione, dal momento che ci sono molti tipi di femminismo e qui appaiono solo i rami principali.

1. Prima ondata di femminismo

La prima ondata di femminismo, che è apparso tra la fine del XIX secolo e l'inizio del XX, incentrato sulla ricerca dell'uguaglianza formale tra uomini e donne. Cioè, il diritto di voto delle donne è stato contestato, la non discriminazione delle donne nelle leggi e la possibilità che anche loro possano avere accesso alla proprietà invece di essere semplici amministratori dell'economia domestica..

Il tipo di femminismo di questa era è fondamentalmente liberale e si basava sui principi dell'Illuminismo. Era un movimento che partiva dall'idea che non esisteva una valida ragione per rompere il principio di uguaglianza difeso dagli intellettuali dell'Illuminismo e per discriminare le donne.

Quindi, la prospettiva dell'analisi della realtà della prima ondata del femminismo era basata sull'individualismo: i problemi delle donne non erano visti come sociali, ma come attacchi alla loro individualità e alla loro capacità di accumulare proprietà privata..

2. Seconda ondata di femminismo

Dalla seconda ondata di femminismo, avvenuta tra gli anni '60 e '90, il numero di tipi di femminismo è ulteriormente diversificato adottando influenze dalla filosofia postmoderna e per allontanarsi dall'individualismo del femminismo liberale.

In questo nuovo femminismo, si considera che il problema fondamentale di cui si vuole finire alla radice (da qui la denominazione "radicale") è un fenomeno sociale e storico, cioè qualcosa che deve essere attaccato da una prospettiva collettivista. Ciò rende la dialettica ereditata dal marxismo unirsi all'influenza delle idee postmoderne.

In questa generazione di femminismo compaiono due rami principali: il femminismo della differenza e quello dell'uguaglianza. Entrambi, tuttavia, sono raggruppati in una categoria nota come femminismo radicale, dalla quale viene interpretato che la natura della discriminazione contro le donne non dipende da specifiche forme giuridiche, ma piuttosto sulla base di un sistema storico di oppressione economica, politica e sociale. culturale chiamato patriarcato.

2.1. Femminismo dell'uguaglianza

Dal femminismo dell'uguaglianza L'obiettivo è che le donne possano raggiungere lo stesso status che occupano solo gli uomini, tra le altre cose. Inoltre, si comprende che il genere è un costrutto sociale che storicamente è servito a trasmettere l'oppressione verso le donne attraverso i ruoli di genere assegnati artificialmente alla nascita..

Pertanto, il femminismo dell'uguaglianza enfatizza l'idea che uomini e donne siano essenzialmente esseri umani, al di là dei sessi imposti. Tuttavia, ciò non significa che in pratica l'obiettivo immediato dell'uguaglianza femminismo sia l'uguaglianza stessa; Come si comprende quella parte di uno squilibrio tra i sessi, è possibile difendere la discriminazione positiva in alcune aree, ad esempio come misura temporanea. Ad esempio, potrebbe essere richiesto un minimo di rappresentanza femminile nei parlamenti.

storicamente, il femminismo dell'uguaglianza è stato molto influenzato dal marxismo, poiché a differenza del femminismo della differenza si concentra sugli aspetti materiali dei bisogni umani più basilari mentre fa parte di un'analisi focalizzata sui fenomeni sociali.

2.2. Femminismo della differenza

Dal femminismo della differenza l'obiettivo di porre fine all'oppressione verso le donne è fissato senza riferimento allo status maschile. Da questo tipo di femminismo si difende l'idea di rivendicare i valori femminili (rivisti in modo che non siano dettati da una prospettiva maschile) e la sua differenza con quelli maschili.

Quindi, le distanze sono disegnate rispetto all'idea del femminismo intesa come movimento che conduce all'uguaglianza, dal momento che si presume che il femminile abbia bisogno di avere il proprio spazio per svilupparsi e resistere. Questo ha fatto sia da dentro i femminismi che da fuori di loro dura critica al femminismo della differenza per essere essenziale e difendi fondamentalmente concetti e non persone.

3. Terza ondata di femminismo

La terza ondata del femminismo è iniziata negli anni '90 e continua fino ad oggi. Se nella prima ondata del femminismo era già stata introdotta un'identità e una sfumatura interpretativa nel femminismo, qui questa enfasi posta sulle soggettività si estende molto di più, dando luogo a identità cher, Il femminismo musulmano e molte altre varianti. L'idea è di mettere in discussione la prospettiva delle donne bianche occidentali ed eterosessuali come pilastro del femminismo.

In questa generazione c'è un tipo di femminismo che si distingue per la sua differenza rispetto ai precedenti: il transfemminismo.

3.1. transfeminism

È uno dei tipi di femminismo che beve più di una delle critiche più radicali al genere del binarismo: la teoria queer In base a questo, sia il genere che quello che è considerato il sesso biologico delle persone sono costrutti sociali.

Pertanto, le persone con caratteristiche fisiche associate al femminile cessano di essere il soggetto principale che deve essere emancipato attraverso il femminismo, ma l'emancipazione deve essere raggiunta da tutti i tipi di minoranza, comprese le persone che vivono il loro genere in modo diverso dal tradizionale ed è per questo che sono discriminati: transessuali con e senza disforia di genere, genderfluid, ecc..

In questo modo, il femminismo presente nel transfemminismo non ha più il sesso biologico delle persone come criterio che definisce chi è oppresso e chi no, e incorpora anche matrici identitarie che non hanno nulla a che fare con il genere, come razza e religione.

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Riferimenti bibliografici:

• Bocchetti, Alessandra (1996). Cosa vuole una donna. Madrid: Chair Editions.

• Molina Petit, C. (1994). Dialettica femminista dell'Illuminismo. Barcellona: Anthropos.

• Varela, N. (2005). Femminismo per principianti. Barcellona: Edizioni B.