La lingua come indicatore del potere

Il compagno Oriol Arilla ha scritto di recente a Psicologia e mente un interessante articolo dal titolo "La lingua come regolatore del sociale". Approfitterò del fatto che il ghiaccio è già stato rotto con uno dei temi più controversi che è sorto e che è stato oggetto delle più importanti teorie filosofiche e psicoanalitiche del secolo scorso per addentrarci ancora di più nella riflessione.

L'articolo di O. Arilla inizia con una prima e molto importante rottura con le analisi più convenzionali di che lingua è. Vale a dire, questo non è solo un mezzo per trasmettere informazioni.

Rottura con il paradigma classico

Lo scrittore e il filosofo Walter Benjamín ci ha avvertito quasi un secolo fa che non siamo riusciti a ridurre il analisi della lingua allo schema sempre limitato burgués, utilitaristico, per essere un mezzo per un fine. In questo caso, un mezzo per trasmettere informazioni da una persona all'altra. Per Benjamin, e sottoscrivo la sua tesi, la lingua è una pura medialità. Cioè, non entra nei canali di essere un mezzo per un fine ma un mezzo in sé e realizzato in se stesso. Per difendere questa posizione, Benjamin sostenne che nessuno può riferirsi e pensare alla lingua senza ricorrere al linguaggio stesso. Se volessimo applicare un'analisi scientifica cartesiana al linguaggio, dovremmo essere in grado di isolarlo come un oggetto, il problema è che questa operazione è impossibile. In nessun modo possiamo separare il linguaggio dal suo oggetto di analisi perché dobbiamo usare il linguaggio stesso per farlo.

Questa idea si collega all'appuntamento di Nietzsche che apre, inaugura, l'articolo di Oriol: "Non c'è nulla di meno innocente delle parole, le armi più letali che possono esistere". Non è che le parole siano solo l'arma più mortale che può esistere (non è un mezzo innocente per un fine indipendente di esse) ma che sono anche il primo indicatore del potere e della struttura. La lingua è la prima struttura che ci insegnerà ad obbedire.

Deleuze e Guattari loro scrivono Millepiani: "La lingua non è nemmeno fatta per essere creduta, ma per obbedire e farla obbedire. [...] Una regola grammaticale è un indicatore di potenza prima che sia un indicatore sintattico. L'ordine non è correlato a significati precedenti, né a un'organizzazione precedente di unità distintive "[1]. Il linguaggio presuppone sempre la lingua e configurerà attraverso una struttura rigida un certo modo di approcciare il mondo, il visto, il sentito. Genererà, in questo modo, vari effetti del potere, in cui entra la costruzione della nostra soggettività e il nostro modo di essere nel mondo. Il linguaggio passa sempre da qualcosa detto a qualcosa che viene detto, non passa da qualcosa visto a qualcosa che viene detto. Deleuze e Guattari sostengono che se gli animali - nel loro esempio, le api - non hanno un linguaggio, è perché hanno la capacità di comunicare qualcosa visto o percepito, ma non hanno la capacità di trasmettere qualcosa di invisibile o non percepito agli altri. animali che non l'hanno visto o percepito.

Deleuze e Guattari affermano questa idea: "La lingua non si accontenta di passare da un primo ad un secondo, da qualcuno che ha visto qualcuno che non ha visto, ma passa necessariamente da un secondo a un terzo, nessuno dei quali ha visto". In questo senso, il linguaggio è una trasmissione di parole che funziona come uno slogan e non la comunicazione di un segno come informazione. La lingua è una mappa, non una copia carbone. "

Le riflessioni di Benjamin e Deleuze e Guattari ci aprono la strada per introdurre due idee che ci sembrano fondamentali nell'affrontare le nostre realtà politiche e psichiche della vita quotidiana. La prima idea è quella della performatività del linguaggio, introdotto dal filosofo John Langshaw Austin e perfezionato da Judith Butler alla fine del 20 ° secolo. La seconda idea è quella del primato dei significanti sui significati. Questa seconda idea è stata ampiamente sviluppata da Lacan ed è l'epicentro della teoria psicoanalitica contemporanea.

Linguaggio e politica performativa

Austin ha affermato che "parlare sempre è agire". Il linguaggio è spesso performativo nella misura in cui una dichiarazione può, piuttosto che descrivere una realtà, eseguire l'atto per il fatto stesso di essere espresso. In questo modo, quando "giuro", sto facendo l'atto di giurare nella misura in cui esprimo il giuramento. Giurare o sposare - che sono i due esempi usati da Austin - ha senso solo nel linguaggio stesso. L'affermazione sta generando una realtà, indipendente da qualsiasi atto esterno ad essa, dal semplice atto di esprimersi. Attraverso un'autorità simbolica come quella di un prete, l'affermazione "Dichiaro marito e moglie" è un'affermazione che viene solo in relazione con se stesso, è un atto performativo nella misura in cui l'atto, il fatto , ha senso solo fino al punto di essere all'interno di una determinata comunità e seguire certi indicatori del potere del linguaggio. Quando il matrimonio è stato costituito, la realtà che esisteva fino ad allora cambia.

Raccogli questa idea, Derrida sottolineerà che il performativo non può essere intenzionale - perché Austin sosterrà che il primo nella lingua sarà la volontà di qualche soggetto - e che è al di là del soggetto. Il linguaggio, da solo, può quindi trasformare la realtà senza l'intenzionalità degli umani. Ritornerò alle riflessioni di Derrida per la sezione sulla psicoanalisi.

Judith Butler Prende molte delle idee presentate qui per la sua teoria del genere. Non approfondirò questo articolo nel tuo modo di pensare per mancanza di spazio. Ciò che Butler afferma è che la legge è prodotta in modo performativo dalle ripetizioni coercitive delle pratiche normative. Ma la legge non si limita solo a quella legale, formale, si estende anche ad altre pratiche sociali.

In questo modo e raccogliendo un'idea lanciata da Marx ("Questi sono considerati soggetti perché è il re") assicurerà che il genere sia completamente performativo, nel senso che quando pensiamo che dicendo "uomo" o "donna" stiamo descrivendo una realtà che stiamo effettivamente creando. In questo modo, i nostri corpi cessano di essere corpi per diventare finzioni techno-viventi che, attraverso le ripetitive pratiche coercitive dei ruoli assegnati a uomini e donne, si adegueranno ai meccanismi del potere. L'identità di genere, essendo maschio o femmina, non esiste autonomamente a queste stesse pratiche preformative che ci regolano per essere ciò che la struttura sociale si aspetta che noi siamo. Ci sono assegnati ruoli -alla nascita con un corpo di bio-uomo ci verrà assegnato il ruolo di mascolinità- che dobbiamo ripetere per naturalizzarli, per renderli come se fossero identità naturali. Questo maschera la lotta sociale che si nasconde dietro e ovvia al carattere performativo dell'essere maschio o femmina.

Beatriz Preciado sottolinea una questione molto importante per comprendere l'entità di questa pratica coercitiva sui corpi: alla nascita, il medico non esegue mai un'analisi cromosomica ma, anche così, e semplicemente attraverso la vista (vedi se c'è un pene o una vagina) è determinerà il nostro ruolo sociale (essere maschio o femmina). In questo modo, un'estetica è fatta di politica. Per la nostra estetica ci sarà assegnato un ruolo sociale di mascolinità o femminilità. Preciado afferma: "La scienza produce metafore performative, cioè produce ciò che cerca di descrivere attraverso marcatori politici e culturali prima di essa".

Con tutto ciò che ho affermato qui, volevo semplicemente entrare nella complessità e nell'importanza della filosofia del linguaggio e del suo impatto sulle nostre battaglie politiche quotidiane. La decostruzione di tutti i concetti che ci impongono dalla nascita deve essere una costante pratica liberatoria. E non dobbiamo mai dimenticare la dimensione ultra-politica del linguaggio e la performatività nella costruzione della nostra soggettività, delle nostre resistenze e del potere.

La lingua in Lacan, alcune pennellate

Nella teoria psicoanalitica contemporanea e, in particolare, in Lacan, il linguaggio è una struttura dura che determina quasi interamente la produzione della nostra soggettività. Lacan discute attraverso il primato dei significanti (S1) contro i significati (s1). Per dimostrare questa operazione, Lacan ricorre alla metafora e alla metonimia. Entrambe le figure sono quelle che fortificano e mostrano che i significanti sono sempre al di sopra dei significati, perché in una metafora c'è uno spostamento del significante (della parola stessa) mentre il significato rimane. Con parole diverse possiamo trasmettere lo stesso significato. Quindi, Lacan - e la psicoanalisi- fissare e prestare attenzione ai significatori padroni e catene di significanti, più che nei significati. Qui potremmo aggiungere le riflessioni di Derrida, in cui si dice che lo stesso segno può avere diversi significati (polisemia) come complemento alla teoria lacaniana.

I significanti ci rimandano sempre ad altri significanti, non possono esistere da soli. Quindi, la psicoanalisi classica ha anche ricevuto molte critiche, perché non dovremmo cercare il significato nascosto dietro le parole che diciamo. Per Lacan, comunque, la narrazione nasce per risolvere un antagonismo fondamentale, nelle parole di Zizek, "Attraverso la riorganizzazione delle sue parti in una successione temporanea". C'è un fatto traumatico che è costitutivo dell'essere così, un fatto, una sfera, che è il Reale che non può mai entrare nei canali del Simbolico (la triade lacaniana è il Reale - il Simbolico e l'Immaginario, al centro del quale c'è il godimento). Quello che nell'oggetto è percepito positivamente come qualcosa di più dell'oggetto stesso e quale è la forza che guida il mio desiderio sarebbe l'oggetto piccolo, che a volte può essere confuso con il reale e l'eccedenza del godimento. Non voglio soffermarmi su questa teoria molto in questo breve articolo. Ciò che deve essere conservato per ciò che ci riguarda è il primato del significante che potrebbe essere aggiunto al segno e alla forma e che ci porta a qualcosa per il feticismo e la teoria comunicativa contemporanea.

Segno, forma e linguaggio nella costruzione di egemonie e quadri politici

Amiamo il segno. Il modulo determina, e non il contenuto. E qui, per concludere, vorrei provare a stabilire una relazione con la teoria marxista. Citando Zizek Marx, ci può servire per collegare ed esprimere chiaramente la relazione del feticcio e delle forme. Scrive Zizek: "l'economia politica classica è interessata solo ai contenuti nascosti dietro la forma delle merci e questo è il motivo per cui non può spiegare il vero mistero dietro la forma, ma il mistero di questa stessa forma [...] Dove ha fatto il carattere enigmatico che distingue il prodotto dal lavoro emerge non appena assume la forma di una merce.

Ovviamente in questo modo."[2]. È necessario eludere un po 'i significati e i contenuti per centrare le nostre riflessioni sulle forme e sui segni. Viviamo in un sistema di semio-capitalismo (capitalismo dei segni) che genera le proprie strutture oppressive e che crea la realtà attraverso segni e linguaggi. Per combatterlo, dobbiamo essere intelligenti e creare e generare i nostri stessi segni, oltre a decostruire la nostra lingua, che è ancora il nostro primo indicatore del potere e della struttura autoritaria.

Riferimenti bibliografici

• [1] Deleuze e Guattari, Capitalismo e schizofrenia 2: A Theaand Plateau, 1990: 82
• [2] Marx citato da Zizek, L'oggetto sublime dell'ideologia, 2010: 40