La psicoterapia junghiana tra il simbolico e l'immaginazione

Non si ottiene l'illuminazione fantasticando sulla luce ma diventando consapevoli dell'oscurità

-Carl Jung

All'interno delle diverse scuole psicoanalitiche e psicoterapeutiche emerse dagli approcci di Sigmund Freud, e che a volte sono incluse sotto il termine psicologia profonda (La psicoanalisi, la psicologia individuale di Adler e la psicologia analitica junghiana) condividono la premessa dell'esistenza di un substrato psichico contenente fattori inconsci che condizionano e determinano i modi di pensare, sentire e agire degli individui.

L'inconscio: desideri repressi e modelli collettivi

Per la psicoanalisi freudiana, l'inconscio questo è un conglomerato di fantasie e desideri che sono stati repressi dall'individuo nel suo processo di adattamento alla sfera sociale. Pertanto, si riferisce a contenuti relativi alla storia personale dell'individuo, dando particolare importanza alla memoria per collegarsi con le figure genitoriali.

Lo psichiatra svizzero Carl Jung, creatore di psicologia analitica, è in parte d'accordo con questo bilancio ma sostiene che oltre ai contenuti biografici, nell'inconscio è anche possibile identificare elementi che fanno parte della storia filogenetica dell'umanità. Propone quindi che, oltre all'inconscio personale, ci sia un inconscio collettivo composto da prototipi di esperienze e comportamenti condivisi da tutti gli esseri umani come specie.

Gli archetipi nell'inconscio collettivo

Questi modelli di comportamento, che Jung chiamava archetipi, sono strettamente correlati agli istinti, nella misura in cui agiscono come stimoli che ci spingono a svolgere determinati comportamenti ea promuovere reazioni tipico prima di varie circostanze della nostra vita (emanciparsi dai genitori, formare una famiglia, avere figli, cercare sostentamento, appropriarsi di un territorio, partecipare al collettivo, trasformare l'ordine sociale, la morte).

A differenza degli istinti, che sono unità con un circuito relativamente chiuso e un'esecuzione concreta, gli archetipi si comportano in modo aperto e simbolico; tuttavia, la sua non realizzazione è anche una fonte di disagio e frustrazione.

Jung sostiene che è possibile dedurre l'esistenza di archetipi dalle loro manifestazioni, una delle quali sono le tipiche immagini e strutture drammatiche che possono essere trovate, con abiti culturali diversi, nelle narrazioni mitologiche e fantastiche di luoghi e tempi diversi..

I miti ci mostrano come l'umanità ha affrontato diverse situazioni critiche, e anche se alcune di loro hanno migliaia di anni, continuano a risuonare e ad avere un impatto sulla nostra psiche dalle sfide che alludono a continuare ad accompagnarci.

Jung sottolinea che in molte occasioni non è possibile addurre contatti diretti o indiretti tra i popoli per spiegare le somiglianze strutturali dei miti. È anche importante che questi drammi e personaggi tipici sorgano spontaneamente anche in delirio e allucinazioni psicotiche, così come in stati alterati di coscienza come effetto di pratiche meditative o dall'ingestione di sostanze psichedeliche. Alcuni sogni il cui contenuto non può essere correlato ad aspetti biografici possono anche essere espressione di immagini archetipiche.

L'archetipo dell'eroe solare

Freud e Jung non solo si sono distanziati dalle loro diverse concezioni riguardo all'inconscio, ma anche per le sue affermazioni sulla natura dell'energia fondamentale che muove gli esseri umani: la libido.

Come è noto, la libido è, secondo Freud, di natura sessuale, mentre per Jung la sessualità è solo una delle manifestazioni di un'energia vitale molto più ampia e comprensiva. Jung descrive la libido allora come energia creativa, che è l'origine e il motore dell'universo. Questa energia si manifesta negli esseri umani come un desiderio per la trascendenza, per la realizzazione, per l'ampliamento della coscienza. Jung ha scoperto che questo processo di manifestazione e dispiegamento dell'energia vitale si manifesta miticamente attraverso l'archetipo dell'eroe solare. Questo archetipo è il prototipo di molte storie antiche e contemporanee in cui viene narrata la trasformazione dell'eroe (L'odissea, Star Wars, Il signore degli anelli)

Attraverso una serie di viaggi e avventure (per intraprendere un viaggio, combattere con il drago, discesa agli inferi, morte, rinascita), incontro e confronto con altri archetipi (ombra, animus-anima, vecchio saggio, grande madre ) l'eroe entra in relazione con le forze del mondo sotterraneo (l'inconscio), trova il tesoro cercato e ritorna al suo luogo d'origine per condividere la "luce", la saggezza, con la sua gente.

Jung propone di comprendere questa struttura mitica, come una proiezione di un processo psichico di trasformazione ed evoluzione a cui siamo chiamati tutti gli esseri umani. Ogni anima umana è costretta ad affrontare una serie di circostanze che la portano a manifestare la sua vocazione, la sua chiamata particolare, il suo singolare contributo al collettivo, al mondo. Si manifesta come desiderio per la conoscenza, per il superamento, per la totalità. Questo percorso evolutivo chiamo il processo di individuazione ed è anche considerato come un simbolo della trasformazione graduale dell'ego nel suo confronto e adattamento alle forze dell'inconscio e al mondo esterno.

Complessi affettivi

Gli archetipi sono umanizzati in individui da quello che Jung chiamava il complessi affettivi personali. I complessi oltre ad essere intrisi degli archetipi, sono nutriti dalle nostre esperienze personali. Possono essere considerati come un insieme di immagini e rappresentazioni, caricate emotivamente, attorno a un tema comune (relazione con il padre o la madre, potere, erotismo, ecc.)

Diverse circostanze della nostra vita sono costellate, cioè rendono più complesso il più importante. un complesso costellato Altera la nostra percezione e volontà cosciente, colorandola con i tratti degli archetipi corrispondenti aggiunti alle esperienze precedenti rispetto allo stesso tema. Gli antichi possedimenti demoniaci e i molteplici disturbi della personalità sono espressioni di complessi altamente costellati. In questi casi si comportano come massicce invasioni dell'inconscio che opprimono e annullano le funzioni dell'ego e della coscienza.

I complessi sono espressi nella nostra psiche come vincoli, bisogni, punti di vista, reazioni emotive, sentimenti di ammirazione o disprezzo sproporzionato, idee ossessive. Hanno la facoltà di personificarsi nei nostri sogni e di generare eventi e circostanze nel mondo fisico con significati analoghi (somatizzazioni, incidenti, incontri con le persone, ripetizione del tipo finito di relazione). La capacità di esternalizzazione di archetipi e complessi è la base del fenomeno descritto da Jung come sincronicità.

Complessi affettivi sono considerati le particelle costituenti della psiche inconscia quindi non solo parte della portata della psicopatologia. Funzionano come se nella nostra casa vivessero animali domestici, che se li ignoriamo o li ignoriamo, prima o poi finiranno per andare contro di noi, causandoci più devastazioni. L'alternativa è quella di entrare in contatto con loro, prestare attenzione ai loro bisogni, in modo che con il tempo e gli sforzi in qualche modo riusciremo ad addomesticarli, potendo persino fare uso delle loro risorse potenziali. L'inconscio, che ci piaccia o no, agirà in noi, quindi la cosa più appropriata è entrare nei suoi misteri

Questo dialogo con i nostri complessi, con i nostri personaggi interiori, che come abbiamo visto sono l'espressione del dramma verso la realizzazione del nostro sé più profondo, richiede il dispiegamento di un atteggiamento simbolico attraverso l'immaginazione e la creatività.

Immaginazione e creatività come dialogo con l'inconscio

L'immaginazione è stata insultata dal pensiero razionalista e materialista fin dall'Illuminismo, considerandola senza valore per ottenere una conoscenza valida e produttiva. Jung, tuttavia, si unisce alla corrente ermetica e fenomenologica che riconosce la portata dell'immaginario, che include miti, sogni e fantasie come elementi che consentono l'accesso alla complessità paradossale della psiche, alle profondità della natura umana e soprattutto a quell'altra realtà sublime che ci abita e ci condiziona.

immaginazione

L'immaginazione è riconosciuta come la proprietà simbolica dell'unione e della riconciliazione delle polarità; esprimere, suggerire ed evocare l'irraggiungibile; per affrontare in modo comprensibile i fenomeni non classificabili attraverso il concetto e la razionalità. L'analista James Hillman propone all'immaginazione come il linguaggio dell'anima.

L'immaginario si manifesta spontaneamente nei sogni ed è per questo che la sua interpretazione è una parte fondamentale della psicoterapia junghiana. anche è possibile indurre artificialmente l'immaginario nello spazio terapeutico attraverso la tecnica di immaginazione attiva. Ciò consiste nel dare l'opportunità di esprimersi sui contenuti dell'inconscio, facendo uso della sua capacità di personificazione.

Viene quindi proposto di entrare in contatto con i nostri personaggi interiori, ascoltarli con attenzione e rigore, interagendo e conversando con loro come se fossero entità reali.

Modi per avvicinarsi all'inconscio

I nostri personaggi interiori possono essere evocati attraverso l'immagine di un sogno, un'emozione intensa, un sintomo. Ognuno di noi ha una modalità che facilita questa comunicazione. Ci sono persone che possono sentire le voci, o percepire le immagini interiori, alcune sono espresse attraverso i movimenti del corpo in una sorta di danza. Per gli altri, il contatto con l'inconscio è possibile dalla scrittura automatica, una tecnica usata dai surrealisti.

Jung differenzia le fantasie oziose con l'immaginazione attiva, sottolineando questo in quest'ultimo l'ego assume un atteggiamento attivo, cioè non accetta passivamente e sottomesso le voci e le immagini dell'inconscio, ma li interpella. L'atteggiamento attivo implica sostenere e mantenere la tensione con l'inconscio, permettendo a ciò che chiama la funzione trascendente di emergere, cioè una nuova nascita, l'emergere di un nuovo atteggiamento, prodotto di questo confronto.

La funzione trascendente della psiche è ciò che rende possibile la conciliazione di opposti apparentemente inconciliabili. È l'emergere di un terzo elemento o prospettiva, che include e integra gli elementi che sono stati in discussione. È un processo di conflitto, negoziazione e accordi transitori.

La tecnica dell'immaginazione attiva è spesso usata negli stadi avanzati dell'analisi, poiché richiede un ego strutturato che supporta la tensione degli opposti e non soccombe a una dissociazione o identificazione con alcuni dei contenuti dell'inconscio.

Jung sottolinea che prendere sul serio l'inconscio non significa prenderlo alla lettera, ma dargli credito, dandogli l'opportunità di cooperare con la coscienza, invece di disturbarlo automaticamente. Questa cooperazione dell'inconscio è legata al principio autoregolante della psiche, concetto fondamentale nella prospettiva junghiana.

Immaginazione come facilitatore del meccanismo autoregolante della psiche

La psiche si pone come un sistema dinamico di forze opposte (conscio-inconscio, progressione-progressione della libido, materia-logos), con una tendenza intrinseca a mantenere un equilibrio. Questo meccanismo autoregolante implica un'interazione permanente di compensazione e complementarità tra le componenti psichiche.

Lo stato di equilibrio psichico viene alterato in modo regolare da stimoli provenienti dalla labilità del mondo interno ed esterno. Questa alterazione richiede modifiche tendenti ad adattarsi alle nuove esigenze, promuovendo nella psiche una trasformazione a fasi di crescente complessità e integralità. Sintomi nevrotici (ossessioni, depressione, ansia, incidenti, somatizzazioni, ripetizione di schemi relazionali, auto-sabotaggio) sono espressioni di un tentativo da parte della psiche inconscia nella ricerca di questo stato di equilibrio superiore. Un tentativo di creare consapevolezza dalle inciampi.

Il dialogo con la psiche inconscia attraverso l'immaginazione consente al meccanismo di autoregolazione della psiche di agire senza dover ricorrere a fenomeni sintomatici. In qualche modo anticipa gli eventi ed evita quella frase junghiana secondo cui "tutto ciò che non è reso cosciente sarà vissuto all'estero come un destino".

Autoregolazione: una delle chiavi dell'inconscio

Il meccanismo di autoregolazione della psiche è chiamato dall'analista James Hillman come il nostro daimon interiore. Con questo concetto ellenico intende alludere a quella forza che ci guida attraverso il bene e il male per esprimere la nostra vocazione, la nostra chiamata particolare. L'immaginazione e la creatività sono un mezzo per interpretare le menti del destino, i segni del nostro demone.

Lo sviluppo dell'atteggiamento simbolico che ha lo scopo di promuovere la psicoterapia junghiana attraverso l'immaginazione, ci permette di sfuggire alla stretta letteralità dei fatti. Ci dà accesso a logiche subalterne paradossali. Ci collega alla profonda polisemia degli eventi attraverso simboli, analogie e corrispondenze.

Anche l'atteggiamento simbolico Amplia la nostra sensibilità e la nostra disponibilità a rispondere in modo costruttivo a tutta quella diversità di vita che ci unisce e integrarsi e coesistere con i nostri aspetti oscuri. Il dialogo con l'inconscio ci consente di diventare co-creatori della nostra realtà e non semplicemente schiavi o vittime delle circostanze.

Riferimenti bibliografici:

• Hillman, J. (1998). Il codice dell'anima. Barcellona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Archetipi e inconscio collettivo. Barcellona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Struttura e dinamica della psiche. Editoriale Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). I complessi e l'inconscio. Madrid, Alleanza.