Teorie della personalità in psicologia Viktor Frankl

È importante parlare di un autore il cui lavoro è stato un pilastro molto importante nel Teorie di Personalità in Psicologia: Viktor Frankl. È noto per essere stato il fondatore della logoterapia, oltre alle sue teorie esistenzialiste. Ecco perché dedichiamo un articolo in Psicologia online a questo grande sopravvissuto teorico dell'Olocausto.

1. biografia
2. Teoria e terapia
3. Dettagli clinici speciali
4. letture

biografia

Victor Emil Frankl è nato a Vienna il 26 marzo 1905. Suo padre ha lavorato duramente per diventare uno stenografo parlamentare e diventare Ministro degli affari sociali. Dato che ero uno studente universitario e coinvolto nelle organizzazioni giovanili socialiste, Frankl si interessò alla psicologia.
Nel 1930, ottenne il dottorato in medicina e fu assegnato a una stanza dedicata al trattamento delle donne con tentativi di suicidio. Mentre i nazisti salirono al potere nel 1938, Frankl prese il posto di capo del dipartimento di neurologia dell'Ospedale Rothschild, l'unico ospedale ebraico nei primi anni del nazismo.
Ma nel 1942 lui ei suoi genitori furono deportati in un campo di concentramento vicino a Praga, il Theresienstadt .
Frankl sopravvisse all'Olocausto, anche dopo essere stato in quattro campi di concentramento nazisti, tra cui Auschwitz, dal 1942 al 1945; non è successo in quel modo con i suoi genitori e altri parenti, che sono morti in questi campi.
Dovuto in parte alla sua sofferenza durante la sua vita nei campi di concentramento e mentre era in loro, Frankl sviluppò un approccio rivoluzionario alla psicoterapia noto come logoterapia..
"Frankl tornò a Vienna nel 1945, e divenne immediatamente Capo del Dipartimento di Neurologia presso l'Ospedale Policlinico di Vienna, posizione che avrebbe ricoperto per 25 anni ed era un professore di neurologia e psichiatria..
I suoi 32 libri di analisi esistenziale e logopedia sono stati tradotti in 26 lingue e ha ottenuto 29 dottorati onorari in diverse università del mondo.
A partire dal 1961, Frankl ha mantenuto 5 posizioni come insegnante negli Stati Uniti en Harvard e Stanford University, così come altri come Dallas, Pittsburg e San Diego.
Ha vinto il premio Oskar Pfister della American Psychiatric Society e altre distinzioni da diversi paesi europei.
Frankl ha insegnato regolarmente all'università di Vienna fino all'età di 85 anni ed è sempre stato un grande alpinista. Inoltre, all'età di 67 anni, ha ottenuto la licenza di pilota dell'aviazione.
Victor E. Frankl morì di infarto il 3 settembre 1997, lasciando la moglie, Eleonore e una figlia, il dottor Gabriele Frankl-Vesely.
(Biografia adattata dal necrologio sul sito web AP (Vienna, Austria), datata 3 settembre 1997.

Teoria e terapia

La teoria e la terapia di Victor Frankl si sono sviluppate grazie alle sue esperienze nei campi di concentramento nazisti. Vedendo chi sopravvisse e chi no (a chi fu data l'opportunità di vivere), concluse che il filosofo Friederich Nietszche aveva ragione: Chi ha una ragione per vivere, nonostante le avversità, resisterà. Poteva vedere come le persone che avevano speranze di riunirsi con i propri cari o che avevano progetti che sentivano come un bisogno incompiuto, o quelli che avevano una grande fede, sembravano avere migliori opportunità di quelli che avevano perso ogni speranza.
La sua terapia è chiamata logoterapia, dalla parola greca logos, che significa studio, parola, spirito, Dio o significato, nel senso che quest'ultimo è il significato che Frankl ha assunto, sebbene sia vero che gli altri non si discostano molto da questo senso. Quando paragoniamo Frankl con Freud e Adler, possiamo dire che nei postulati essenziali di Freud (riteneva che il piacere fosse la radice di tutte le motivazioni umane) e Adler (la volontà di potenza), Frankl, al contrario, incline alla volontà di sentire.
Frankl usa anche la parola greca noös, che significa mente o spirito. Suggerisce che nella psicologia tradizionale, ci concentriamo sul "Psicodinamica" o la ricerca di persone per ridurre il loro livello di tensione. Invece di concentrarsi su quello; o meglio, oltre a quanto sopra, dobbiamo prestare attenzione al noödinámica, che ritiene che la tensione sia necessaria per la salute, almeno quando ha a che fare con il senso. ¡Alla gente piace sentire la tensione che circonda lo sforzo di un obiettivo prezioso da ottenere!.
Tuttavia, lo sforzo messo al servizio di un senso può essere frustrante, che può portare alla nevrosi, in particolare a quella cosiddetta nevrosi noogenica oa ciò che altri chiamano nevrosi esistenziale o spirituale. Più che mai, le persone attuali stanno vivendo le loro vite come vuote, senza senso, senza scopo, senza alcun obiettivo ... e sembrano rispondere a queste esperienze con comportamenti insoliti che danneggiano se stessi, gli altri, la società o i tre.
Una delle sue metafore preferite è la vuoto esistenziale. Se il significato è ciò che stiamo cercando, l'assurdità è un buco, un buco nella tua vita, e nei momenti in cui lo senti, devi esaurirlo e riempirlo. Frankl suggerisce che uno dei segni più evidenti del vuoto esistenziale nella nostra società è la noia. Fai notare quanto spesso le persone, quando finalmente hanno il tempo di fare quello che vogliono, sembrano ¡non voler fare nulla! La gente va in giro quando va in pensione; gli studenti si ubriacano ogni fine settimana; ci immergiamo in passivi intrattenimenti ogni notte; la nevrosi di domenica, lui chiama.
Così cerchiamo di riempire i nostri vuoti esistenziali con "cose" che sebbene producano qualche soddisfazione, speriamo anche che forniscano un'ultima grande soddisfazione: possiamo provare a riempire le nostre vite di piacere, a mangiare oltre i nostri bisogni, a fare sesso promiscuo, a darci "la grande vita". Oppure possiamo riempire le nostre vite di lavoro, di conformità, di convenzionalità. Possiamo anche riempire la nostra vita con certi "circoli viziosi" nevrotici, come ossessioni con germi e pulizia o con un'ossessione guidata dalla paura di un oggetto fobico. La qualità che definisce questi circoli viziosi è che, non importa quello che facciamo, non sarà mai abbastanza.
Come Erich Fromm, Frankl lo sottolinea gli animali hanno un istinto che li guida. Nelle società tradizionali, siamo arrivati ​​a sostituire l'istinto abbastanza bene con le nostre tradizioni sociali. Attualmente, quasi nemmeno quello che abbiamo. La maggior parte dei tentativi di ottenere una guida in conformità e convenzionalità si trovano di fronte al fatto che è sempre più difficile evitare la libertà che ora dobbiamo svolgere i nostri progetti nella vita; In breve, trova il nostro senso.
poi, ¿Come troviamo il nostro significato? Frankl presenta tre approcci principali: il primo è attraverso valori esperienziali, o sperimenta qualcosa o qualcuno a cui diamo valore. Qui puoi includere le esperienze di punta di Maslow e le esperienze estetiche come vedere una buona opera d'arte o meraviglie naturali. Ma il nostro esempio più importante è sperimentare il valore di un'altra persona, ad es. attraverso l'amore Attraverso il nostro amore, possiamo indurre il nostro amato a sviluppare un senso, e quindi raggiungere il nostro senso.
Il secondo modo per trovare il nostro significato è attraverso i valori creativi, è come "eseguire un atto", come dice Frankl. Questa sarebbe la tradizionale idea esistenziale di fornire un senso a se stessi quando si realizzano i propri progetti, o piuttosto di impegnarsi nel progetto della propria vita. Comprende ovviamente la creatività in arte, musica, scrittura, invenzione e così via. Include anche il generatività di cui Erikson ha parlato: la cura di generazioni future.
Il terzo modo per scoprire il significato è quello che poche persone oltre a Frankl si iscrivono a: Valori attitudinali. Questi includono virtù come la compassione, il coraggio e un buon senso dell'umorismo, ecc. Ma l'esempio più famoso di Frankl è il raggiungimento del significato attraverso la sofferenza. L'autore ci dà un esempio di uno dei suoi pazienti: un medico la cui moglie era morta, si sentiva molto triste e desolato. Frankl gli ha chiesto, "¿Se fossi morto prima di lei, come sarebbe stato per lei? Il dottore rispose che sarebbe stato estremamente difficile per lei. Frankl ha sottolineato che essendo morto per primo, che la sofferenza era stata evitata, ma ora doveva pagare un prezzo per sopravvivere e piangere. In altre parole, la pena è il prezzo che paghiamo per amore. Per questo dottore, questo ha dato significato alla sua morte e al suo dolore, che gli ha permesso di affrontarlo. La sua sofferenza fece un passo in avanti: con un certo senso, la sofferenza può essere sopportata con dignità.
Frank ha anche notato che raramente viene data loro l'opportunità di soffrire con coraggio di persone gravemente ammalate e, quindi, di mantenere un certo grado di dignità. ¡Rallegrati!, ¡Sii ottimista! Sono fatti per vergognarsi del loro dolore e della loro infelicità.
Tuttavia, alla fine, questi valori attitudinali, esperienziali e creativi sono semplici manifestazioni superficiali di qualcosa di molto più fondamentale, il sovrasentido. Qui possiamo percepire il lato più religioso di Frankl: il super-senso è l'idea che, in effetti, c'è un significato ultimo nella vita; senso che non dipende dagli altri, dai nostri progetti o anche dalla nostra dignità. È un chiaro riferimento a Dio e al significato spirituale della vita.
Questa posizione colloca l'esistenzialismo di Frankl in un luogo diverso, ad esempio, dall'esistenzialismo di Jean Paul Sartre. Questi ultimi, così come altri esistenzialisti atei, suggeriscono che la vita alla sua fine non ha senso, e dobbiamo affrontarla senza senso con coraggio. Sartre dice che dobbiamo imparare a sopportare questa mancanza di significato; Frankl, d'altra parte, lo dice ciò di cui abbiamo bisogno è imparare a supportare la nostra incapacità di comprendere nella sua interezza il grande significato ultimo.
"I loghi sono più profondi della logica", disse, ed è verso la fede dove dovremmo inchinarci.

Dettagli clinici speciali

Victor Frankl è quasi altrettanto noto per alcuni dettagli clinici del suo approccio come per la sua teoria in generale. Come abbiamo detto prima, egli crede che il vuoto esistenziale sia frequentemente riempito da certi "circoli viziosi" nevrotici. Ad esempio, c'è l'idea dell'ansia anticipatoria: Qualcuno può avere tanta paura di soffrire di certi sintomi legati all'ansia, che ottenere quei sintomi diventa inevitabile. L'ansia anticipatrice causa proprio ciò che la persona ha paura. I test di ansia sono un ovvio esempio: se hai paura di fallire gli esami, l'ansia ti impedirà di fare degli ottimi esami, portandoti ad avere sempre paura.
Un'idea simile è la hyperintention, che suggerisce troppo sforzo, che di per sé ti impedisce di riuscire in qualsiasi cosa. Uno degli esempi più comuni è l'insonnia: molte persone, quando non riescono a dormire, continuano a provare, seguendo le istruzioni in fondo a qualsiasi libro. Pertanto, quando si tenta di addormentarsi, si verifica l'effetto opposto; cioè, impedisce di addormentarsi, in modo che il ciclo sia mantenuto indefinitamente (in parallelo, e incidentalmente, il modo in cui i sonniferi di oggi vengono usati eccessivamente), ¡provoca l'effetto opposto!). Un altro esempio potrebbe essere il modo in cui ci sentiamo attualmente di essere l'amante perfetto: gli uomini sentono che devono impiegare più tempo, le donne si sentono obbligate non solo ad avere orgasmi, ma orgasmi multipli e così via. Troppa preoccupazione in questo campo porterà inevitabilmente l'incapacità di rilassarsi e godersi l'esperienza.
Una terza variante sarebbe il hiperreflexión. In questo caso si tratta di "pensare troppo". A volte stiamo aspettando che qualcosa accada, e in effetti accade, semplicemente perché la sua presenza è fortemente legata alle nostre credenze o atteggiamenti; la profezia del completamento di sé. Frankl menziona una donna che, nonostante abbia sofferto di brutte esperienze sessuali durante la sua infanzia, ha sviluppato una personalità forte e sana. Quando ebbe l'opportunità di avvicinarsi al mondo della psicologia, scoprì che nella letteratura si diceva che tali esperienze lasciavano la persona incapace di godere delle relazioni sessuali; da qui, ¡la donna ha iniziato ad avere questi problemi!.
Una parte della logoterapia utilizza anche questi termini: l'intenzione paradossale è desiderare proprio ciò di cui abbiamo paura. Un giovane uomo che sudava copiosamente quando si trovava in situazioni sociali, fu incaricato da Frankl di pensare a voler sudare. Parte delle sue istruzioni diceva: "¡Ho sudato solo un quarto del tempo prima, ma ora lo farò almeno per dieci quarti! "Ovviamente, quando ci è entrato, non poteva farlo. L'assurdità dell'approccio spezzò il suo circolo vizioso.
Un altro esempio che possiamo trovare relativo ai disturbi del sonno: seguendo Frankl, se soffri di insonnia, non passare la notte girando, contando le pecore, spostandoti da un posto all'altro per addormentarti, ¡alzati! ¡Cerca di rimanere sveglio il più possibile! Nel tempo ti vedrai cadere come una roccia a letto.
Un'altra tecnica è la deflessione. Frankl ci crede molti problemi sono radicati in un'enfasi eccessiva su di esso. Spesso, se ti allontani da te stesso e ti avvicini agli altri, i problemi di solito scompaiono. Se, ad esempio, hai difficoltà con il sesso, cerca di gratificare il tuo partner senza cercare la tua soddisfazione; le preoccupazioni per le erezioni e le orgas scompaiono e le realtà riappaiono. O semplicemente, non provare a piacere a nessuno. Molti terapeuti sessuali sostengono che una coppia non fa altro che "bacia e bacia", evitando l'orgasmo a "qualsiasi costo". Queste coppie durano semplicemente un paio di notti prima di quello che considerano un problema, decisamente risolto.
Ad ogni modo, non importa quanto interesse abbiano suscitato queste tecniche, Frankl insiste sul fatto che alla fine i problemi di queste persone sono davvero una questione del loro bisogno di significato. Pertanto, sebbene queste tecniche siano un buon inizio di terapia, non sono in nessun caso l'obiettivo da raggiungere.

letture

Viktor Frankl ha scritto un buon numero di libri che presentano la sua teoria. Uno di loro Dal campo della morte all' esistenzialismo si concentra sulle sue esperienze in un campo di concentramento.