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L'importanza di praticare Mindfulness e compassione insieme
Nella tradizione buddista, La consapevolezza e la compassione sono considerate le due ali dell'uccello della saggezza, e si pensa che entrambi siano essenziali per essere in grado di volare, quindi sono praticati insieme e si rafforzano a vicenda.
Per praticare la compassione, la consapevolezza è necessaria, perché dobbiamo essere in grado di prendere coscienza della nostra sofferenza e quella degli altri, senza giudizio, attaccamento o rifiuto, per provare compassione verso la persona che soffre..
Ma, soprattutto, per attuare pratiche compassionevoli c'è bisogno di livelli minimi di attenzione ottenuti attraverso la pratica della presenza mentale (García Campayo e Demarzo, 2015). Alcune delle prime pratiche di compassione, come la consapevolezza nel respiro compassionevole e scansione compassionevole del corpo, Mirano a sviluppare la consapevolezza e diminuire il vagabondare della mente, mentre si associano con un atteggiamento compassionevole di base.
Il legame tra consapevolezza e compassione
È noto che la pratica della consapevolezza rappresentata dai due principali protocolli di intervento sviluppati, il programma Riduzione dello stress basata sulla consapevolezza (MBSR) (Birnie et al, 2010) e il programma Terapia cognitiva basata sulla consapevolezza (MBCT) (Kuyken et al 2010), aumentare la compassione. Questi programmi specificamente la compassione non è insegnata, ma i messaggi impliciti circa l'importanza di essere compassionevole e gentile con te e dei tuoi processi mentali vengono inviati quando si parla di atteggiamento compassionevole, che è elemento nucleare nella pratica della presenza mentale.
Tuttavia, quando i due interventi sono associati, la terapia di compassione porta alla consapevolezza la coniugazione con i processi mentali che stanno dietro l'impegno sociale per cercare di migliorare il mondo e l'impegno individuale a stabilire legami di attaccamento e affetto quando Stiamo soffrendo La compassione è più ampio di quello del concetto di consapevolezza e in realtà, gli studi indicano la possibilità che si tratta di un trattamento più efficace di consapevolezza in alcune specifiche patologie, come la depressione (e disturbi correlati immagine di sé , senso di colpa e autocritica), oltre agli interventi incentrati sull'aumento del benessere psicologico in soggetti sani.
Le differenze tra le due pratiche
Concentrandosi sulla psicobiologia che conduce alla consapevolezza e alla compassione, ci sono grandi differenze tra le due pratiche.
Mentre i processi mentali più legati alla mindfulness generano una forma di metacognizione e regolazione dell'attenzione correlata all'attività delle regioni intermedie prefrontali ed è quindi un recente risultato evolutivo (Siegel 2007), la compassione è molto più ancestrale, e legato al sistema di cura dei mammiferi. Coinvolgere sostanze come l'ossitocina e altri ormoni legati al sentimento di attaccamento sicuro, così come i sistemi e le reti neurali legati ad amare e di affiliazione (Klimecki et al 2013). La seguente tabella riassume ciò che ciascuna delle due terapie fornisce.
Tabella: contributi specifici delle terapie di consapevolezza e compassione
| mindfulness | COMPASSIONE | |
| Chiedi all'intervistato | Qual è l'esperienza qui e ora? | Di cosa hai bisogno ora per sentirti bene e ridurre la sofferenza? |
| obiettivo | Diventa consapevole dell'esperienza reale e accetta la sua natura | Consola il soggetto di fronte alla sofferenza, capendo che il dolore primario è inerente agli esseri umani |
| Rischio di ogni terapia se non è in equilibrio con l'altra | Accettare il disagio del soggetto, dimenticando i suoi bisogni, concentrandosi esclusivamente sull'esperienza.Eterna mancanza di motivazione e atteggiamento etico e compassionevole nei confronti di se stessi e verso il mondo | Non accettare l'esperienza della sofferenza primaria (che è inevitabile e inerente alla natura umana). Non concentrarti sul qui e ora, sulla natura reale delle cose e concentrati esclusivamente sul cercare di sentirti meglio in futuro |
A titolo di conclusione
L'esperienza dell'autocommiserazione può sembrare paradossale: Da un lato, la sofferenza presente viene sperimentata con l'accettazione, ma allo stesso tempo è intesa a diminuire la sofferenza futura.
Entrambi gli obiettivi non sono incompatibili, ma complementari: il primo (l'accettazione consapevolezza dell'esperienza della sofferenza) è il riconoscimento della natura umana, e il secondo è la via da seguire (compassione) prima della realtà del primo.
Riferimenti bibliografici:
- Birnie K, Speca M, Carlson LE. Esplorare l'auto-compassione e l'empatia nel contesto della Riduzione dello Stress basata sulla Mindfulness (MBSR). Stress and Health 2010; 26, 359-371.
- García Campayo J, Demarzo M. Manuale di Mindfulness. Curiosità e accettazione Barcellona: Siglantana, 2015.
- Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Funzionale plasticità neurale e cambiamenti associati in effetti positivi dopo l'allenamento di compassione. Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.
- Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S, et al. Come funziona la terapia cognitiva basata sulla consapevolezza? Behaviour Research and Therapy 2010; 48, 1105-1112.
- Siegel D. Il cervello consapevole. New York: Norton, 2007.