Falocentrismo di cosa si tratta e cosa ci dice sulla nostra società

Falocentrismo di cosa si tratta e cosa ci dice sulla nostra società / cultura

Il termine "fallocentrismo" si riferisce all'esercizio di porre il fallo al centro delle spiegazioni sulla costituzione psichica e sessuale. Questo esercizio è stato presente in gran parte delle teorie scientifiche e filosofiche dell'Occidente, è persino visibile nell'organizzazione sociale. Come concetto, il fallocentrismo sorge nella prima metà del 20 ° secolo criticare le diverse pratiche e conoscenze, tra cui la psicoanalisi, la filosofia e la scienza.

In seguito vedremo più in dettaglio cos'è il fallocentrismo, da dove viene questo concetto e quali sono state alcune delle conseguenze che la sua applicazione ha avuto.

  • Articolo correlato: "Tipi di sessismo: le diverse forme di discriminazione"

Falocentrismo: il fallo come simbolo originale

Come indica il termine stesso, il fallocentrismo è la tendenza a porre il "fallo" al centro delle spiegazioni sulla costituzione soggettiva; concetto che può essere usato come sinonimo di "pene", ma quello è anche usato per designare un referente simbolico.

Quest'ultimo deriva principalmente dalla psicoanalisi freudiana e lacaniana, ma successivamente ripreso e criticato da alcune correnti della filosofia nonché teorie e movimenti femministi, rivendicando una diversa comprensione della psiche e sessuazione.

  • Forse ti interessa: "I 4 rami principali dell'antropologia: come sono e cosa studiano"

Sfondo e sviluppo del concetto

Alla fine del XVIII secolo e all'inizio del XIX, Sigmund Freud ha sviluppato una teoria dello sviluppo psicosessuale in cui propose che la costituzione psichica dei soggetti passasse attraverso la consapevolezza della differenza sessuale.

Questa consapevolezza porta con sé due possibilità: avere o meno l'oggetto stimato. Questo oggetto è il pene, e porta con sé un valore simbolico più tardi (nella psicoanalisi lacaniana) è trasferito ad altri elementi oltre la struttura anatomica.

Dall'infanzia, chi trasporta il pene entra in una fase di strutturazione psichica basata sulla minaccia della castrazione (cioè di perdere il fallo). Al contrario, chi non ce l'ha passa attraverso un processo di strutturazione basato principalmente su questa mancanza, che genera una invidia costitutiva che è stata chiamata "invidia del pene".

Così, il fallo è stato al centro di questa teoria dello sviluppo psicosessuale, sostenendo che la costituzione psichica delle donne si è verificato pur negando maschile, o come supplemento allo stesso.

Il fallo, in seguito inteso come riferimento simbolico; e il suo vettore, il soggetto maschile, sono posizionati al centro delle spiegazioni sullo sviluppo psichico e sessuale.

  • Articolo correlato: "Le 5 fasi dello sviluppo psicosessuale di Sigmund Freud"

Prime recensioni

Le reazioni e le opposizioni alla teoria psicoanalitica dello sviluppo psicosessuale avvenivano sia all'esterno che all'interno della stessa cerchia di discepoli di Freud.. Uno di loro, Karen Horney, ha criticato in modo importante la teoria dell'invidia del pene, e sostenne che la costituzione psichica delle donne non era necessariamente attraversata da tale risentimento.

Come Melanie Klein, Horney ha sostenuto che esiste una femminilità primaria, che non è una derivazione o una negazione della costituzione psicosessuale maschile.

Già nel 1920, lo psicoanalista e biografo poi di Sigmund Freud, Ernest Jones, prende le critiche Klein e Horney avevano fatto la teoria dell'invidia del pene, per sostenere che i principi psicoanalitico fatte da uomini sono stati pesantemente accusati di un visione "fallocentrica".

Quest'ultimo è stato ciò che ha dato formalmente origine al concetto di "fallocentrismo", e poiché all'inizio la psicoanalisi freudiana non distingueva tra fallo e pene, il termine era usato esclusivamente per parlare dell'empowerment degli uomini.

È perfino la teoria psicoanalitica lacaniana quando il "fallo" ha cessato di corrispondere necessariamente alla struttura anatomica e continua a designare ciò che è al centro dell'oggetto del desiderio di ogni soggetto.

Decenni dopo, quest'ultimo è stato ripreso e criticato da filosofi e femministe, dato che mantenere il primato del fallo come fonte e centro di potere, psiche e sessuazione a diverse scale.

Falocentrismo e fallologocentrismo

Abbiamo visto che il termine "fallocentrismo" si riferisce a un sistema di relazioni di potere che promuovono e perpetuano il fallo come simbolo trascendente di empowerment (Makaryk, 1995).

Una parte di quest'ultima fu resa popolare nella seconda metà del XX secolo, quando il filosofo Jacques Derrida la usò in uno dei critici più rappresentativi dell'era contemporanea.

Secondo Galvic (2010) Derrida sostiene che, come storicamente scrittura è stata stabilita come un supplemento o accessorio discorso (logos), le donne sono diventate come integratori o accessori ragazzi.

Da lì, stabilisce un parallelismo tra logocentrismo e fallocentrismo, e genera il termine "fallogocentrismo", che si riferisce alla solidarietà di entrambi i processi; o meglio, lo mantiene è un fenomeno inseparabile.

Così fallogocentrismo assicura sia il maschio binario e gerarchica / opposizione femminile come "ordine maschile", o almeno avvertimento che tale opposizione può dar luogo a un'esclusione (Glavic, 2010).

La prospettiva del femminismo

Dalla seconda metà del 20 ° secolo, i movimenti femministi hanno criticato il modo in cui la psicoanalisi, e in seguito alcune teorie scientifiche, sono state organizzate intorno all'idea dell'uomo come "un tutto". Parte di queste critiche hanno preso una parte importante dello sviluppo teorico di Derrida.

Ad esempio, Makaryk (1995) ci dice che fallocentrismo ha mantenuto un sistema di relazioni di potere che comprendeva ciò che Derrida chiama "le grandi narrazioni del discorso occidentale": i classici della filosofia, scienza, storia e religione.

In queste narrative, il fallo è un riferimento di unità, autorità, tradizione, ordine e valori associati. Per questo motivo, gran parte delle critiche femministe, in particolare anglo-americane, tende a collegare il fallocentrismo con il patriarcato, sottolineando che, spesso, le persone maggiormente responsabilizzate sono proprio i soggetti di sesso maschile.

Tuttavia, e da prospettive diverse, ad esempio negli approcci decoloniali, questi ultimi dibattiti sono stati trasferiti per fare delle critiche all'interno del femminismo stesso.

Riferimenti bibliografici:

  • Makaryk, I. (1995). Enciclopedia della teoria letteraria contemporanea. Università di Toronto Stampa: Canada.
  • Ernest Jones (S / A). Istituto di psicoanalisi, British Psychoanalytical Society. Estratto il 27 agosto 2018. Disponibile su http://www.psychoanalysis.org.uk/our-authors-and-theorists/ernest-jones.
  • Fallocentrismo (2018). Wikipedia, l'enciclopedia libera. Estratto il 27 agosto 2018. Disponibile su https://en.wikipedia.org/wiki/Phallocentrism
  • Galvic, K. (2010). L'operazione materna in Jacques Derrida: problemi e possibilità di decostruzione del femminile. Tesi per ottenere il grado di Master in Filosofia con una menzione in Axiology and Political Philosophy. Università del Cile.
  • Bennington, G. e Derrida, J. (1994). Jacques Derrida, Madrid: presidente.
  • South of Everything (2013). Per un certo femminismo della decostruzione. Appunti alla nozione di fallologocentrismo. Rivista multidisciplinare di studi di genere. Estratto il 27 agosto 2018. Disponibile all'indirizzo http://www.alsurdetodo.com/?p=485.
  • Promitzer, C., Hermanik, K-J. e Staudinger, E. (2009). Minoranze (nascoste): lingua ed identità etnica tra l'Europa centrale e i Balcani. LIT Verlag: Germania.
  • Surmani, F. (2013). Critica del presunto fallocentrismo della psicoanalisi. Il dibattito con teorie di genere e teorie queer. V Congresso internazionale di ricerca e pratica professionale in psicologia XX Conferenza di ricerca Nono incontro dei ricercatori in psicologia del MERCOSUR. Facoltà di Psicologia-Università di Buenos Aires, Buenos Aires.
  • Peretti, C. (1989). Intervista a Jacques Derrida. Politica e società, 3: 101-106.