Il desiderio di morire degnamente

Al momento, non sappiamo come affrontare razionalmente alla fine della vita. I progressi della medicina hanno fatto sì che l'aspettativa di vita sia triplicata, ma anche che questa longevità conduce spesso a una fine circondata da sofferenze insopportabili ed estreme. Lontano da dibattiti medici, legali, etici, religiosi, ecc. se è necessario aiutare a morire per il bene del paziente e della sua famiglia a persone così combattute da situazioni irreversibili.

Se non potessimo esprimere la nostra volontà come risultato di una malattia irreversibile, potremmo lasciare una scritta “testamento biologico”, dove si esprime il desiderio di non essere rianimati se il cuore si ferma, di non introdurre un sondino nasogastrico per mantenerci idratati e nutriti, ecc. Ma è interessante notare che se soffriamo di malattie e sofferenze terminali e avanzate è inaccettabile, ¿cosa o chi dipenderà dall'aiutarci a morire con dignità? ¿Chi alla fine allevierà la nostra sofferenza e comprenderà la decisione personale di morire volontariamente?

Un'immensa maggioranza di cittadini ritiene che il controllo sulla propria morte sia un diritto personale e inalienabile. E infatti, la disponibilità della propria vita dovrebbe essere un dato di fatto. Ma sfortunatamente, la società di oggi è immersa in un dibattito che mescola concetti (eutanasia, suicidio assistito, rifiuto di trattamenti, sedazione, sintomi refrattari, ecc.). ma: ¿Chi è veramente il detentore della vita? ¿Chi può decidere cosa dobbiamo morire in pace?

La morte dignitosa, come l'istruzione, la salute o l'alloggio, non dovrebbe costituire un dibattito, ma un'aspirazione legittima e un'aspettativa realistica per tutti i malati terminali la cui prospettiva di morte può essere insopportabile e crudele.

Il finale peggiore è quello che non finisce mai.