Sincronicità la scienza dietro le significative coincidenze

Vedere il mondo in un granello di sabbia, E il Cielo in un fiore selvaggio, Copre l'infinito nel palmo della tua mano E l'eternità in un'ora.

-William Blake

Alcuni indizi sulla sincronicità o coincidenze significative

Abbiamo tutti vissuto coincidenze di fatti a cui tendiamo a non dare più importanza di quella di una sorprendente curiosità. Stiamo pensando a qualcuno e, proprio in quel momento, abbiamo ricevuto una chiamata da lui; ricordiamo una persona che non avevamo in mente da molto tempo e la troviamo più tardi in strada, o una canzone alla radio che è molto legata a qualcosa che accade in quel momento. Alcune persone raccontano esperienze che possono sembrare ancora più sorprendenti per noi, come sognare eventi che accadono in seguito o percepire in lontananza un incidente o la morte di qualcuno vicino a noi.

Da una prospettiva eminentemente razionale, questi fatti sono una questione di fortuna, coincidenze a cui non dovrebbe essere data più importanza di quella che hanno. D'altra parte, eventi straordinari sono considerati invenzioni di persone che vogliono richiamare l'attenzione o interpretazioni errate di fatti oggettivi.

Tuttavia, lo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung vide, nel caso di eventi altamente improbabili, l'espressione di un fenomeno che meritava di essere studiato con rigore. In questo senso, ha coniato il termine synchronicity, che ha definito come la presentazione simultanea di due fatti che non sono collegati da una relazione di causa ed effetto, ma dal loro significato.

In cosa consiste la sincronicità di Jung??

Lo sviluppo del concetto di sincronicità nasce dalla collaborazione tra Carl Gustav Jung e Wolfgang Pauli, un premio Nobel per la fisica e uno dei padri della meccanica quantistica. È quindi un concetto in cui convergono gli approcci di fisica e psicologia. La collaborazione di questi autori si è riflessa nel 1952 con la pubblicazione del libro congiunto La sincronicità come principio delle connessioni acausali. In questo libro, la sincronicità è considerata un elemento chiave per comprendere la relazione tra la psiche e la materia.

Jung descrive tre categorie di sincronicità: il primo mostra la coincidenza tra un contenuto mentale (pensiero, sentimento, un sogno) e un evento esterno (una chiamata viene ricevuta da qualcuno che ci stava pensando). La seconda è la coincidenza tra una visione interiore e un evento che accade lontano (sognando un incidente o la morte di una persona che accade nella realtà). Il terzo è avere un'immagine di qualcosa che succederà in futuro. Si sottolinea che le immagini su cui si basa la sincronicità non sono necessariamente presentate in modo letterale ma possono essere manifestate in modo simbolico.

Il pensiero razionale non accetta questo tipo di fenomeni, quindi quando si sviluppa il concetto di sincronicità, Jung usa quello che di solito si chiama pensiero orientale. Questo tipo di pensiero è legato a ciò a cui ci riferiamo di solito quando parliamo di intuizione.

Pensiero occidentale contro pensiero orientale

Il pensiero razionale, meccanicistico e materialista su cui si basa la visione del mondo occidentale dall'illustrazione, e che è la base delle nostre credenze, presuppone la linearità del tempo e la causalità dei fenomeni.

Da questo paradigma, la scienza mette in discussione la causa dei fenomeni con l'intenzione di controllare e prevedere gli eventi. Nella sua metodologia è essenziale costruire modelli e astrazioni basati su generalità statistiche. casi isolati, che sono fuori della norma, come nel caso di sincronicità, sono sfuggenti da un approccio statistico, pertanto, non sono coperti dalla scienza, non dal nostro sistema di credenze costruito sotto la stessa logica e influenza.

Tuttavia questo non è stato il pensiero predominante nella storia dell'umanità, né è ancora in diversi contesti culturali. Jung riteneva che sincronicità è stato un fenomeno coerente con visioni del mondo orientali, come è emerso in Cina, dove il taoismo o visioni del mondo dell'antica India, che hanno una concezione del tempo e dello spazio diverso dal nostro.

il pensiero orientale, in cui è anche necessario includere molte delle visioni del mondo indigene, considera che tutti gli elementi dell'universo sono collegati insieme formando un'unità. La realtà concreta, cioè ciò che osserviamo, è considerata una manifestazione illusoria di un principio sottostante. Ogni elemento dell'universo è considerato come un riflesso di qualcosa di superiore che lo circonda. L'universo è visto come un grande organismo in cui ogni elemento che lo compone è intrinsecamente correlato e allo stesso tempo è uno specchio di questo. L'individuo è quindi considerato un microcosmo che riflette le dinamiche del macrocosmo, dell'intero universo.

Dalla logica di un universo visto come un tutto, composto di elementi interdipendenti, operanti sotto l'influenza di un principio di base, quando accade un evento, la naturale messa in discussione non riguarda la sua origine o causa, come facciamo di solito, ma su cosa altri eventi possono verificarsi contemporaneamente.

Dal punto di vista orientale, si comprende che ogni momento nell'universo possiede una qualità particolare, con cui rtutti gli elementi sono sincronizzati sincronicamente. Questo tipo di logica sarebbe il sostentamento dell'astrologia o degli oracoli. Al momento della nascita di un individuo, le stelle si trovano in una certa posizione e simbolicamente c'è una registrazione di esso in ogni persona, che è condizionata da esso.

Allo stesso modo, quando si consulta un oracolo, le carte dei tarocchi, i segni del guscio della tartaruga, ecc., Non sono presentati in modo casuale, ma corrispondono al particolare momento e situazione da cui emerge l'interrogatorio; ea causa di questa relazione, un significato simbolico può essere dato a ciascuno di questi eventi. In questo schema, la sincronicità sarebbe quel fenomeno che permetterebbe di comprendere quel nesso tra l'interrogatorio del consulente e la composizione degli elementi dell'oracolo.

La dimensione simbolica in sincronicità

Jung mette in evidenza come Nel pensiero orientale, i numeri, oltre alla loro funzione quantitativa, hanno una dimensione qualitativa e simbolica. Per esemplificare quanto sopra, racconta una breve storia della tradizione cinese sulla storia di un regno che ha dovuto decidere di entrare o non entrare in guerra. Poiché non vi era consenso, il consiglio dei saggi condusse un voto; il risultato è stato di 3 voti favorevoli e 5 contrari. Tuttavia, il re ha deciso di andare in guerra perché il 3 era il numero di unanimità. I numeri, come la sincronicità, sono considerati come intermediari tra il mondo quotidiano e il mondo spirituale.

La concezione che esiste un principio unificante nell'universo, una strana forza che è l'origine e la forza motrice di tutto, e che fornisce armonia e struttura nel caos, è stata presente in varie filosofie e visioni del mondo. Questo principio unificante è stato chiamato Tao, Logos, Sense e con caratteristiche simili è il fondamento delle principali religioni orientali come il Taoismo, il Buddismo, l'Induismo, lo Zen. Benché abbia ricevuto nomi diversi, tutti questi descrizioni sostengono che gli elementi di realtà, vale a dire, concreti e osservabili così come i nostri doppi astrazioni sono la manifestazione esteriore della uno. la storia dell'universo e l'umanità sarebbe una visualizzazione dei diversi aspetti di questo principio unificatore.

Anche questo è considerato i diversi cicli e ritmi presenti in natura sono un'espressione di questo principio di base. Per il pensiero orientale, il tempo non passa in modo lineare ma circolare, l'immagine della spirale, come quella della conchiglia. Quindi, il tempo è stato considerato come espressione dei cicli eterni di nascita, morte e rigenerazione. Questi cicli sono presenti nella natura, nella storia dei popoli e negli individui.

Molti dei modelli e concetti di misticismo orientale che hanno accompagnato l'umanità per migliaia di anni, ha cominciato ad avere risonanze e paralleli con le descrizioni della composizione e le dinamiche della materia forniti dai precursori fisiche della meccanica quantistica nel 1920. Jung notò quei paralleli e lo vide come un'opportunità per dare forza argomentativa alle sue osservazioni e intuizioni sulla sincronicità. Pertanto, ha deciso di approfondire quegli studi, scambiando corrispondenza, idee e scoperte con molti dei fisici precursori della meccanica quantistica, tra cui Albert Einstein e Wolfang Pauli.

Fisica quantistica, pensiero orientale e sincronicità

il meccanica quantistica è quel ramo della fisica che è responsabile della descrizione del comportamento delle particelle subatomiche, cioè le parti più piccole di cui è composto l'universo.

Una simile confusione che viviamo quando sperimentiamo un potente sincronicità, vale a dire, che la nostra visione razionalmente strutturata vacilla, era ciò che hanno vissuto all'inizio del secolo scorso fisica, quando cominciarono a scoprire il modo strano, o addirittura magica , in cui si comporta la materia anatomica.

Lo stesso Albert Einstein, che con la sua teoria della relatività ha rivoluzionato la scienza ed è stato un precursore della fisica quantistica, trascorse gli ultimi 20 anni della sua vita cercando di mostrare le incoerenze della teoria dei quanti, dal momento che gli sembrava incredibile che il mondo funzionasse in modo così singolare. Studi successivi hanno dimostrato che, a livello subatomico, il mondo si comporta in gran parte in modo imprevedibile e paradossale, mettendo fortemente in discussione il nostro buon senso.

Sperimentalmente è stato verificato che se una delle particelle è interessata l'altra viene alterata in modo sincronico. Se, come sembra, tutti gli elementi che compongono l'universo, incluso noi stessi, sono il risultato di una grande esplosione di una massa molto densa, si può dedurre che a livello subatomico continuiamo a mantenere un legame con l'intero universo.

Somiglianze con il pensiero orientale

La relazione tra la fisica quantistica e la cosmologia orientale è una questione complessa e controversa.

È noto che le particelle subatomiche possono talvolta comportarsi come onde e in altre come particelle. Forse la più sorprendente per la nostra mentalità cartesiana sono i risultati sperimentali in cui è evidente che un atomo può essere e non essere in un posto, o essere in due posti contemporaneamente. Inoltre, può girare in una direzione e nello stesso tempo nella direzione opposta. Tutto ciò ci ricorda il mondo del mistero di cui parlano sia Jung che i mistici quando ci si riferisce al principio unificatore e alle sue manifestazioni..

Il fisico David Bohm postula che un ordine implicato opera nell'universo, alla base dell'ordine dispiegato, riproducendo le differenze che il Buddhismo fa tra il mondo illusorio di maya e il principio unificante. I fisici descrivono anche che gran parte della costituzione della materia che osserviamo è vuota, essendo questo uno degli aspetti a cui allude il Tao.

Sincronicità, frattali e Unus Mundus

spontaneamente, la natura forma certe configurazioni geometriche che sono presenti nella forma delle foglie, le spirali delle lumache, nelle caverne, nella forma delle ossa, gli uragani. Questo tipo di schemi di configurazione, noti anche come frattali, sono talvolta considerati come una manifestazione della materia, di questo principio di base. Frattali o forme geometriche archetipe sono presenti anche in alcune opere d'arte e architettura.

il configurazioni archetipiche oltre a essere considerato una manifestazione di sincronicità, cioè di un legame tra il mondo fisico e quello psichico, possono essere un elemento che influenza il piacere estetico generato sia dalla natura che dall'arte. Non poche persone hanno sperimentato che la contemplazione della natura, di un dipinto o di una scultura, ascoltando una certa melodia, le ha dato qualcosa di più di un piacere estetico, e ha dato loro un'improvvisa comprensione non razionale dell'interconnessione di se stessi con il resto degli elementi degli universi.

Questo tipo di esperienza può anche essere considerato come un'espressione di sincronicità, quando il nostro mondo fisico quotidiano è collegato per istanti con una realtà trascendente e misteriosa.

Jung ricorre al termine Unus Mundus del filosofo greco Eraclito per fare riferimento a questo principio unificante che è anche in qualche modo presente nel tuo concetto di inconscio collettivo. L'inconscio collettivo può essere inteso come quella "anima del mondo" da cui emergono i modelli simbolici presenti nelle mitologie di tutti i popoli e che, come i frattali, tendono a configurare, non le forme ma i tipici modi di azione. I cosiddetti archetipi dell'inconscio collettivo. La sincronicità per Jung può essere una manifestazione di un archetipo costellato, un modo in cui l'anima collettiva influenza la nostra vita, promuovendo qualche esperienza, qualche prospettiva.

Per Jung i fenomeni sincronistici erano legati a momenti di grande affettività. Ecco perché, dice, tendono a verificarsi in momenti di transizione come la morte, l'innamoramento, i viaggi, le situazioni in cui siamo in contraddizione in noi stessi o in un dilemma prima di una decisione fondamentale. Possono anche essere catalizzati da un'eccessiva affettività in una psicoterapia, e in stati alterati di coscienza, generati da elementi naturali o chimici.

Alcune persone hanno maggiori probabilità di sperimentare sincronicità o di essere consapevoli di esse, ma a volte presente in persone scettiche e prevalentemente razionali, aprendo la loro prospettiva e sensibilità ad una dimensione simbolica della vita.

Per Jung, anche le sincronicità potrebbero essere parte della vita collettiva, come quando gli scienziati senza mantenere alcuno scambio di informazioni fanno simultaneamente scoperte, essendo il caso più riconosciuto, la postulazione quasi parallela della teoria dell'evoluzione di Darwin e Wallace.

Sincronicità e "potere della mente": il produttore di pioggia

Pensiero positivo e visualizzazioni (attraverso l'immaginazione) può essere efficace per raggiungere obiettivi specifici in alcune persone. Tuttavia, né la fisica quantistica né la sincronicità sono in se stesse argomenti scientifici a favore di ciò che viene spesso descritto come "il potere della mente di creare realtà", "credere è creare" e cose del genere, che mantengono più la relazione con un bambino onnipotente la pensava con la scienza. Il potere della preghiera e delle buone energie, d'altra parte, rimane ancora nel terreno rispettabile delle credenze e della fede..

La fisica quantistica ha evidenziato la partecipazione del soggetto nella realtà fisica osservata a livello micro-fisico e un'interazione dell'ambiente fisico e psichico, ma non ne consegue che questa incidenza possa essere manipolata dai soggetti per ottenere manifestazioni in realtà. Nel campo della micro fisica, la logica quantistica funziona, ma nel nostro mondo osservabile, la fisica newtoniana continua a funzionare e le grandi dimensioni sono condotte attraverso la logica della relatività di Einstein. Queste logiche sono correlate ma non possono essere estrapolate. La fisica è ancora alla ricerca di una teoria unificata che integri e conti per aree diverse.

D'altra parte, la sincronicità, così come il Tao, si riferisce a complesse, paradossali, impossibili riduzioni di frasi e ricette del manuale di crescita personale. In ogni caso, si allontanano dalla logica di controllo, dominio, imprenditorialità e progresso con cui le visualizzazioni sono solitamente correlate al raggiungimento degli obiettivi. La logica della sincronicità è più vicina a lasciare che accada, a risuonare e fluire con questo principio sottostante, ed è solitamente espressa in un modo migliore attraverso immagini poetiche e letterarie.

La seguente storia della tradizione cinese è stata la preferita di Jung per trasmettere l'essenza della sincronicità e del Tao.

Il produttore di pioggia

In un certo villaggio cinese non aveva piovuto per diverse settimane, quindi a creatore di pioggia. Quando il vecchio arrivò, andò dritto alla casa che avevano preparato per lui e rimase lì senza celebrare alcuna cerimonia fino a quando la pioggia non arrivò il terzo giorno. Quando gli è stato chiesto come l'avesse fatto, ha spiegato che al suo arrivo nel villaggio aveva realizzato l'assenza di uno stato di armonia, in modo tale che i cicli della natura non funzionassero correttamente..

Poiché anche questo stato di disarmonia lo aveva colpito, si ritirò per ristabilire il suo equilibrio, e quando questo equilibrio fu ripristinato secondo lo schema naturale, la pioggia cadde.

Riferimenti bibliografici:

• Bolen, Jean Shinoda. Il Tao della psicologia. Barcellona: Kairos, 2005.
• Capra, Fritjof Il Tao della fisica. Malaga: Sirius, 1995.
• Franz, Marie-Luise von On divinazione e sincronicità: la psicologia delle significative coincidenze. Barcellona: Paidós, 1999.
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• Peat, F. David. Sincronicità: ponte tra mente e materia. Barcellona: Kairós, 1989