Il daimon o impulso creativo, un concetto di Carl Jung

La vita è un flusso continuo di decisioni, alcuni con implicazioni minori, come vestiti da indossare tutti i giorni o il piatto di un menu; e altri che possono modificare il significato della nostra esistenza, come la scelta di una carriera professionale, una coppia, un paese di residenza, avere o non avere un figlio. A volte anche le decisioni più piccole possono essere fonte di ansia per molte persone.

Elezioni e circostanze

Quando prendiamo una decisione, potremmo essere preoccupati implicazioni etiche in relazione, o ciò che le persone potrebbero pensare di noi se eseguiamo determinate azioni, le soddisfazioni o le responsabilità che lo circondano. Spesso anche, possiamo anche tormento è quello di pensare che l'opzione di non prendere risultato migliore di quello che abbiamo scelto, o il fatto di decidere impediamo noi optare per qualcosa di meglio che possono poi essere presentato (una coppia, un posto di lavoro, una casa). In quest'ultimo caso, il detto "uccello meglio in mano è volare" è invertita ei cento uccelli che volano a decidere su qualcosa che sono preferiti, molte volte paura di assumere impegni cosa implica questa decisione.

Oltre ad essere un flusso continuo di decisioni, la nostra vita è condizionata da molteplici circostanze. Alcune di queste circostanze ci precedono, come la genetica che i nostri genitori ci danno, le loro aspettative nei nostri confronti, il contesto socioeconomico e sociale in cui viviamo. Ci vengono anche presentate circostanze per tutta la vita, molte delle quali non ci danno la possibilità di scegliere, ma piuttosto ci vengono presentate (malattie, opportunità di lavoro, incontri, incidenti). Quindi viviamo insieme tra ciò che stiamo scegliendo e ciò che stiamo presentando.

In diverse culture e momenti della storia dell'umanità, è stato considerato che nei momenti di indecisione, specialmente nel più significativo, opera una sorta di "forza" che ci induce ad agire in un modo o nell'altro. A questa forza viene anche attribuita la responsabilità di proporre e indurre le circostanze che consentono di esprimere "l'essere più profondo" della gente. In molte occasioni le circostanze proposte o imposte da questa forza non sono di gusto, né fanno parte delle aspettative dell'ego, capendo quest'ultimo come l'aspetto più superficiale, la parte più infantile di ciascuno.

Possiamo considerare questa "forza" come un elemento archetipico, nel senso che ha avuto diverse manifestazioni in diversi momenti e luoghi nell'immaginario dell'umanità.

Il demone e il destino

Lo chiamavano i greci Daimon, i Romani lo riconobbero come "il genio particolare", nella mitologia egiziana potrebbe corrispondere al Ba. Nelle culture sciamaniche veniva chiamato "anima libera", l'animale personale, il Nahual. Era considerato come un elemento di connessione tra divinità e mortali, con attributi sia positivi che distruttivi. In una gerarchia celeste, potevano essere classificati come semidei. Nel cristianesimo secondo la connotazione luminosa o oscura ad esso attribuita, potrebbe corrispondere ad angeli o demoni. Queste immagini possono essere correlate a ciò a cui ci riferiamo attualmente quando esprimiamo la necessità di ascoltare il nostro cuore, il nostro sentimento, l'intuizione, l'anima e da una prospettiva più razionale..

L'esistenza di una "forza" che ci conduce in certe direzioni, è legata alla nozione di destino; concetto che ha avuto e ha anche molteplici prospettive.

La frase del filosofo presocratico è popolare Eraclito, per chi il destino dell'uomo è il suo carattere. Puoi interpretare questa frase come ciò che siamo abituati a fare, cioè il nostro modo di essere, i nostri comportamenti abituali, sono ciò che stanno forgiando le circostanze che stiamo trovando nella nostra vita.

In un modo piuttosto simile, per Sigmund Freud, l'apparente destino fatale è auto-indotto inconsciamente dall'individuo. Dà come esempio quelle persone le cui amicizie finiscono sempre con tradimento, filantropi a cui i loro protetti restituiscono rabbia invece di gratitudine, relazioni che attraversano le stesse fasi e finiscono allo stesso modo. Da questa prospettiva le persone ripetono ancora e ancora in un "ritorno eterno" esperienze vissute che non sono state sufficientemente elaborate e che sono state represse perché non sono compatibili con i valori coscienti. Una delle premesse della psicoanalisi è il "determinismo psichico" delle nostre azioni e pensieri da parte di contenuti inconsci.

In modo simile, Carl Gustav Jung considerò che ciò che non era consensuale in campo psichico, viveva all'estero come destinazione. Tuttavia, per Jung, la "coazione a ripetere" per vivere certi tipi di circostanze, è un tentativo della psiche di condurci verso la realizzazione del nostro "io più profondo", verso l'espressione singolare della nostra anima, delle nostre potenzialità. È in quest'ultimo senso che James Hillman, il più grande rappresentante della psicologia archetipica, una continuazione degli approcci junghiani, riprende il mito della ghianda dell'anima.

Il mito della ghianda dell'anima

Questo mito allude a questo nello stesso modo in cui il modello di quercia è contenuto nella ghianda, ogni individuo ha già in sé il suo potenziale di possibilità singolari e uniche.

Hillman evidenzia la presenza di diverse religioni, mitologie e sistemi di pensiero attuali e passati, l'immagine di un "energia" dell'anima unica di ogni individuo, cercando di spiegare tutta la vita e si manifesta come una "chiamata" una vocazione, un "destino". Questa singolare energia è un terzo fattore che unisce la natura e l'educazione alla comprensione della crescita degli individui. Hillman sostiene che per rispondere a questa chiamata è necessario "crescere" come fanno gli alberi con le loro radici, e quindi essere in grado di riscoprire il "vero me", Con i bisogni profondi dell'anima.

Per Hillman, la motivazione per l'autorealizzazione non è data dall'esterno ma dal "Daimon" interiore di ciascuno. I demoni si manifestano nelle circostanze della vita, nelle opportunità che si presentano, nelle porte chiuse, nelle controrepre e negli inciampi, nei trionfi e nelle sconfitte; nelle nostre paure, nelle nostre fobie, nelle nostre ossessioni, nelle nostre illusioni, nelle sincronicità. In tutto ciò che ci porta ad esprimere il nostro aspetto più genuino, quello per cui siamo stati "chiamati", e che spesso non va nella stessa direzione delle aspettative del nostro ego, che cerca sicurezza e riconoscimento.

I sogni sono un mezzo privilegiato per il nostro Daimon per esprimere se stessi, ed è per questo che sono una parte fondamentale del Psicoterapia junghiana. In determinati momenti della vita, i sogni sono comuni in cui perdiamo o danneggiamo il nostro telefono cellulare, o cerchiamo di comporre e i numeri svaniscono. Queste immagini possono essere indicative delle difficoltà che la nostra anima deve affrontare o fare la particolare "chiamata" per la realizzazione del nostro "io più profondo", della nostra vocazione.

il vocazione, Questo aspetto singolare che cerca di spiegare la nostra anima, si manifesta nei nostri talenti, nei bisogni più urgenti, in ciò che pretende di esprimersi e che forse abbiamo messo da parte per il ridicolo o per non adattarci ai nostri piani coscienti. La vocazione può o non coincide con una professione. Hillman sottolinea che per esempio ci sono persone che sono nate per "amicizia" o per aspetti che non sono sufficientemente valutati per non essere produttivi nella nostra società.

La concezione del destino, a seconda di come viene affrontata, può essere un'idea di azione tossica, paralizzante e inibitrice, ma dal punto di vista Hillmaniano è un'idea creativa e stimolante. Così, per Hillman il "catturare le strizzatine d'occhio furtivi Daimon" è un atto di pensiero e di riflessione, di vedere oltre le apparenze, approfondendo lo sfondo degli eventi richiede un'attenta ragionamento. Dal canto suo, ritiene che il fatalismo sia uno stato di abbandono della riflessione, che spiega la vita nel suo insieme da un'ampia generalità. Il fatalismo, sottolinea Hillman, non solleva interrogativi e le console quando esercita la necessità di esaminare come vengono articolati gli eventi.

La psicoterapia junghiana e il demone

La psicoterapia junghiana promuove il dialogo con il nostro "daimon" come simbolo di un fattore che opera in noi e ci porta ad essere ciò che siamo sempre stati, a distribuire la nostra versione migliore. Possiamo solo sentirci veramente soddisfatti quando ascoltiamo il nostro demone, che si prende cura di noi, a volte ci schiaffeggia, distrugge i nostri piani, facilita gli incontri, ci offre opportunità.

Acorn mito viene ripreso in psicoterapia junghiana, anche nel senso che, come la ghianda ha una saggezza che permette di costruire tessuti, foglie e frutti della quercia; l'individuo possiede una "saggezza" per sviluppare la propria unicità e potenzialità. La psicoterapia junguaina non ha intenzione di cambiare una persona o adattarla alle accettate socialmente, Come non si può chiedere un albero di mele per le pere. Ciò che è poi inteso è fornire le migliori condizioni affinché ogni persona mostri i suoi frutti unici. Non si può intervenire in un seme per essere ciò che non è, ma per promuovere il proprio potenziale.

psicologia junghiana riferendosi a dei, demoni, l'anima, essere profondo, e così via, non è presupponendo l'esistenza di entità metafisiche, né riflettendo sulla loro natura, che è campo della teologia o di altri settori del sapere. Nel contesto della psicologia analitica, tali termini devono essere concepite come immagini o concetti legati a fattori psicologici, è possibile osservare nella pratica clinica, così come manifestazioni simboliche presenti nelle mitologie e le espressioni artistiche di luoghi e tempi diversi. La psicologia analitica si serve dell'osservazione fenomenologica e della riflessione per la comprensione dei fenomeni psicologici, nonché per l'applicazione di tale conoscenza, come metodo terapeutico finalizzato al benessere e alla salute mentale delle persone.

Riferimenti bibliografici:

• Freud, Sigmund. 1989. Oltre il principio del piacere; Psicologia delle masse e analisi del sé e altre opere. Buenos Aires: Amorrortu.
• Hillman, James. 1998. Il codice dell'anima. Barcellona: Martínez Roca.
• Jung, Carl Gustav e Jorge Navarro Pérez. 2009. La vita simbolica: scritti diversi. Madrid: Trotta.