Cos'è e non è il perdono

Ognuno, a un certo punto, ha ferito gli altri, sia in modo piccolo o grande. Siamo stati anche feriti dalle persone che amiamo, dalla famiglia, dagli amici, dalle coppie e anche dalle persone che non conoscevamo. Siamo stati danneggiati direttamente o indirettamente dall'odio dei gruppi armati, dalle guerre, dall'ambizione di entità governative e purtroppo anche da organizzazioni che pretendono di proteggere i diritti dell'essere umano. Perché continuiamo a ferirci l'un l'altro? Perché continuiamo a credere che la risposta al male del mondo sia con più odio?

Continuiamo a credere che il nemico sia all'esterno. Ma come dice Khyentsé Rinpoche, "è giunto il momento di distogliere l'odio dei suoi soliti bersagli, i tuoi presunti nemici, per dirigerlo contro se stesso. In realtà, il tuo vero nemico è l'odio ed è lui che devi distruggere. " Il perdono è la chiave.

Matthiew Ricard, nel suo libro In difesa della felicità, Egli fa notare che di solito non consideriamo un criminale la vittima del suo stesso odio, tanto meno capire che il desiderio di vendetta che possa sorgere in noi procedere essenzialmente la stessa emozione che ha portato l'aggressore a male.

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L'odio è limitante

L'odio è il vero veleno, e se non siamo consapevoli di come la rabbia si sta trasformando in questo sentimento, possiamo finire nella posizione del criminale, vittima del suo odio. Imprigionato. Distrutto. Senza pace Giocare una catena infinita di dolore.

Ricard afferma che questo non significa che non possiamo provare una profonda avversione e repulsione verso l'ingiustizia, la crudeltà, l'oppressione e le azioni dannose o combattere in modo che non accadano. Possiamo farlo senza soccombere all'odio e alla vendetta e motivati ​​da una profonda compassione verso la sofferenza delle vittime e dei carnefici.

Tenere i rancori, incolpare, aggrapparsi e fermarsi troppo nelle ferite, mina la nostra felicità e ha un effetto considerevole sul nostro benessere fisico e psicologico. Gli studi hanno suggerito che il perdono è un modo più efficace di rispondere, ridurre lo stress e promuovere la felicità. Tuttavia, il modo in cui reagiamo a tali lesioni dipende da noi. Il perdonare è una scelta e un processo. Il dolore e le delusioni sono inevitabili, ma non dovrebbero controllare le nostre vite.

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Cos'è il perdono?

Dacher Keltner, psicologo sociale e professore all'Università di Berkeley, lo menziona ci sono quattro componenti che ci aiutano a definire e misurare scientificamente il perdono. Il primo è l'accettazione che si è verificata la trasgressione o il danno che qualcuno ci ha fatto. Il secondo è la diminuzione del desiderio o dell'urgenza di cercare vendetta o compensazione. Il terzo (e soprattutto quando si tratta di conflitti minori o persone vicine e si può riprendere la relazione), è il desiderio di riavvicinamento, le distanze o la diminuzione dell'evasione dell'altra persona. Infine, la quarta componente comporta un cambiamento nei sentimenti negativi verso l'altra persona, come l'aumento di compassione e comprensione della propria sofferenza, dolore, ignoranza o confusione che ha portato a lesioni.

Contrariamente a quanto si pensa, il perdono ci consente anche di stabilire i limiti che sono necessari per proteggerci dal rivivere il danno di altre persone. Jack Kornfield, psicologo e insegnante buddista, definisce il perdono come la risoluzione per non permettere che la trasgressione si ripeta, per proteggere te stesso e gli altri. Perdonare non significa parlare o relazionarsi con la persona che lo ha necessariamente tradito. Non si tratta dell'altro, né di un dovere. È un modo per porre fine alla sofferenza.

Il perdono può esigere giustizia e dire "Non di più". Accenna a sua volta che non è né sentimentale né veloce. Per lui, il perdono è un processo profondo del cuore che può richiedere molto tempo e può essere difficile, sia quando si tratta di perdonare gli altri e noi stessi. Ma è un processo che ci libera e ci permette di amare.

A sua volta, anche il perdono comporta il lutto per la perdita di cose che non hanno funzionato come volevamo e smettere di aspettare un passato migliore, perché è già successo, è già fatto e non può essere cambiato. Il dolore e il dolore che hanno un grande valore, perché come Kornfield dice "a volte le cose che ci rendono vulnerabili sono quelle che danno aprire i nostri cuori e ci riconducono a ciò che più conta, l'amore e la vita".

Cosa non è il perdono?

Perdonare non significa dimenticare il modo in cui gli altri ti hanno ferito, né significa necessariamente riconciliarsi o relazionarsi con la persona che ti ha ferito. Né approvare il suo comportamento o il suo reato, né assolverlo dalla sua responsabilità. Il perdonare non è debolezza o un segno di sottomissione. Invece, richiede coraggio, significa smettere di fare qualcuno costantemente responsabile del tuo benessere emotivo e cambia il tuo atteggiamento verso quella ferita originale in modo che non continui a ferirti. Implica lasciar andare il carico trasportato da quella persona che ti ha ferito.

Benefici del perdonare sulla salute e sulle relazioni

Il perdono tende ad essere positivamente associato al benessere psicologico, alla salute fisica e alle buone relazioni interpersonali. Le persone che tendono a perdonare gli altri ottengono punteggi inferiori in termini di ansia, depressione e ostilità (Brown 2003, Thompson et al., 2005). Allo stesso modo, lasciare il rancore è associato a livelli più bassi di stress e reattività cardiovascolare (pressione arteriosa e frequenza cardiaca) (Witvliet et al., 2001).

Secondo una recensione della letteratura sul perdono e la salute di Everett Worthington e del suo collega Michael Scherer (2004), non perdonare può compromettere il sistema immunitario. La revisione suggerisce che può influenzare la produzione di importanti ormoni e il modo in cui le nostre cellule combattono infezioni e batteri. A sua volta, l'ostilità è una parte centrale della mancanza di perdono, ed è stato direttamente correlato a numerosi problemi di salute, avendo effetti più dannosi sul sistema cardiovascolare (Kaplan, 1992, Williams and Williams, 1993).

I ricercatori dell'Università di Miami associano il perdono ad un aumento della soddisfazione di vita, ad emozioni più positive, ad un minor numero di emozioni negative e ad un minor numero di sintomi di malattia fisica. Hanno inoltre scoperto che la gente sentiva felice dopo perdonare qualcuno riferito di aver avuto un rapporto stretto e impegnato prima trasgressione, soprattutto quando l'altra persona si è scusato e ha cercato di riparare il danno, suggerendo che il perdono aumenta la nostra felicità, perché aiuta a riparare le relazioni interpersonali, che studi precedenti hanno dimostrato che sono vitali per la nostra felicità a lungo termine (Bono, et al., 2007). Allo stesso modo, altri studi hanno scoperto che le persone che tendono a perdonare riportano maggiore qualità, soddisfazione e impegno nelle loro relazioni.

Certo, ci sono dei limiti. Il contesto in cui si verifica il perdono è importante. Ad esempio, nei matrimoni, la frequenza delle trasgressioni dei loro membri modifica gli effetti del perdono. Se un marito o una moglie continua perdonare loro partner per le loro trasgressioni frequenti, non solo la loro soddisfazione per il rapporto diminuisce, ma è probabile che maltrattamenti, violazioni o comportamenti indesiderati del vostro partner continuare e anche peggiorare perché nessuno ci sono ripercussioni dei loro atti (McNulty, 2008).

Perdonare non è facile. Potrebbe sembrare quasi impossibile per noi perdonare coloro che ci hanno ferito in modi grandiosi. Ancora più inimmaginabile per arrivare a sentire compassione, comprensione o empatia per le persone che ci hanno profondamente offeso o ferito. Può persino costarci piccole lamentele. Tuttavia, è probabile che tutti noi conosciamo storie di persone che sono riuscite a farlo e che ci hanno mostrato l'importanza e la bellezza del perdono. Il perdono, così come altre emozioni positive come la speranza, la compassione e l'apprezzamento, è un'espressione naturale della nostra umanità.

Autore: Jessica Cortés

Riferimenti bibliografici:

• Brown, R.P. (2003). Misurare le differenze individuali nella tendenza a perdonare: costruisci validità e collegamenti con la depressione. Bollettino di personalità e psicologia sociale, 29, 759-771.
• Bono, G., McCullough M. E., & Root, L.M. (2007). Perdono, sentirsi in contatto con gli altri e benessere: due studi longitudinali. Bollettino di personalità e psicologia sociale, 20, 1-14.
• Kaplan, B.H. (1992). Salute sociale e cuore indulgente: la storia di tipo B. Journal of Behavior Medicine, 15, 3-14.
• Kornfield, J. (2010). La saggezza del cuore Una guida agli insegnamenti universali della psicologia buddista. Barcellona, ​​Spagna: la lepre di marzo.
• McNulty, J.K. (2008). Perdono nel matrimonio: mettere i vantaggi nel contesto. Journal of Family Psychology. 22, 171-175.
• Ricard, M. (2005). In difesa della felicità. Edizioni Urano: Barcellona.
• Thompson L. Y., Snyder, C.R., Hoffman, L., Michael, S.T., Rasmussen, H.N., Billings, L.S., et al. (2005). Perdono Disposizionale di sé, degli altri e delle situazioni. Journal of Personality, 73, 313-359.
• Witvliet, C.V.O., Ludwig, T.E., e Vander Laan, K.L. (2001). Garantire il perdono o nutrire rancore: implicazioni per le emozioni, la fisiologia e la salute. Scienze psicologiche, 121, 117- 123.
• Williams, R. e Williams, V. (1993). La rabbia uccide: diciassette strategie per controllare l'ostilità che può danneggiare la vostra salute. Harper Perennial, New York.
• Worthington, E.L., e Scherer, M. (2004): Il perdono è un emotion- focalizzata strategia di coping in grado di ridurre la salute che promuovono rischi per la salute e resilienza: la teoria, revisione, e le ipotesi, Psicologia & Salute, 19: 3, 385-405.