Il cervello spirituale è questo che ci dice la neuroscienza
Autori come Daniel Goleman o Howard Gardner hanno un concetto di spirituale che va oltre il religioso e persino il cognitivo. Parliamo di quel bisogno di raggiungere una conoscenza più profonda e più sensibile della nostra realtà, là dove ci vediamo come parte di un tutto, dove raggiungiamo un benessere superiore e lontano dall'ego, dalla fissazione del materiale.
Da tempo immemorabile l'umanità ha sempre cercato di trascendere tutto ciò che è ordinario e ordinario. Non parliamo solo di quel classico bisogno di avere un contatto con il divino, di quelle pratiche religiose con cui chiedere la pioggia in cambio di un'offerta, di reclamare di essere guariti, perdonati o benedetti con fortuna o fortuna. Parliamo soprattutto di quel bisogno dell'essere umano di raggiungere una "seconda realtà" con cui sfuggire, con cui trovare calma, auto-realizzazione o anche perché no, saggezza.
"Il segreto della salute fisica e mentale non è piangere il passato, preoccuparsi del futuro o anticipare i problemi, ma vivere il momento presente con saggezza e serietà"
-Budda-
I neurologi chiamano questo bisogno di consapevolezza egoica o coscienza limbica. Perché, al di là del mistico, parliamo di una serie di emozioni e di processi mentali molto specifici di cui il nostro cervello è responsabile. Non vogliamo sottrarre alcun valore dalla religiosità o dalla spiritualità in quanto tali. Parliamo soprattutto di una realtà che è lì, nel nostro cervello e in una serie di strutture che, quando vengono stimolate, generano cambiamenti specifici nella nostra percezione, nel modo in cui percepiamo e percepiamo il nostro ambiente.
Tanto che i neuroscienziati come Andrew Newberg, autore del libro "Principi di neuroterapia" hanno dimostrato che il cervello di I monaci buddisti, abituati da anni a praticare la meditazione, mostrano meno invecchiamento neuronale, maggiore memoria e capacità di ritenzione e resistenza ancora migliore alla sensazione di dolore.
Il cosiddetto "cervello spirituale" è attualmente all'origine di molteplici indagini. Non si tratta di "cercare Dio" nel cervello, non si tratta di garantire o criticare la pratica di qualsiasi tipo di religione o dottrina. Ciò che è inteso con questa scienza è capire come la spiritualità influisce come tale nella nostra mente e nella nostra salute fisica ed emotiva.
Intelligenza spirituale
È curioso che all'interno dell'ipotesi di intelligenze multiple enunciate nel 1983 da Howard Gardner, professore all'Università di Harvard, valore e introdurre una "nona intelligenza", la cosiddetta intelligenza "esistenziale", intimamente legato al concetto di spirituale e che sarebbe definito dai seguenti principi:
- La capacità di pensare a temi astratti.
- Essere in grado di riflettere su se stessi (metareflessione).
- Guarda il mondo da altre prospettive.
- Acquisisci un'idea dell'universo e della nostra situazione in essa.
Dovrebbe essere notato, come affermato dal filosofo Francesc Torralba, quello "L'intelligenza spirituale non è coscienza religiosa". Si tratta di più vederela spiritualità come strumento con cui poter trascendere la nostra realtà, partendo sempre dalla nostra auto-conoscenza e tenendo presente il resto della conoscenza.
Non è facile, è chiaro, perché per sviluppare quell'intelligenza esistenziale di cui parla Howard Gardner, è necessario in molti momenti, non solo per tollerare, ma per volere la solitudine. Sarebbe anche consigliabile utilizzare altre risorse alla nostra portata, come la filosofia, il dialogo socratico con se stessi, la meditazione e la complessa arte di vivere in modo consapevole, apprezzando il "qui e ora".
Il cervello spirituale e la neuroscienza
Ci sono strutture nel cervello che, se stimolate, possono generare esperienze mistiche nelle nostre menti. Questo è un fatto che conosciamo da molto tempo e che ha molto a che fare con gli stadi alterati della coscienza e con alcune alterazioni del lobo temporale, dell'ippocampo o dell'amigdala. A volte, è sufficiente stimolare elettricamente queste aree per avere visioni, per sperimentare certe sensazioni ed esperienze simili a quelle che possono essere avvertite durante l'assunzione di LSD..
"Il viaggio spirituale è individuale, personale. Non può essere organizzato o regolato. Non è vero che tutti devono seguire un percorso. Ascolta la tua verità "
-Ram Dass-
Ora, nel libro interessante del fisiologo Francisco Mora, "Neuroculture, una cultura basata sul cervello" Spiega qualcosa che sicuramente va un po 'oltre. Secondo lui la spiritualità è strettamente legata alla cultura, al nostro approccio verso ciò che un tipo di pratica, di principi filosofici e i religiosi possono offrirci di conoscerci meglio, di esercitare un cambiamento, di acquisire una serie di conoscenze più trascendentali e arricchenti in un dato momento della nostra vita.
La spiritualità e la sua pratica hanno molto a che fare con la nostra naturale curiosità, con la nostra motivazione, con la necessità di incanalare emozioni come la paura, l'ansia, la sensazione di solitudine, lo stress e, perché no, il vuoto esistenziale. L'essere umano cerca non solo il benessere interno, la calma mentale e la guarigione emotiva, ma anche i significati per un mondo di solito ha più domande che risposte.
La neuroscienza, ovviamente, non accetta l'esistenza di entità soprannaturali. Prima di tutto cerca di capire le nostre motivazioni per praticare attività che producono calma e benessere, come lo yoga o la meditazione. Attività che rilasciano la dopamina nel nostro corpo, aumentano la connettività della corteccia prefrontale o migliorano la nostra plasticità cerebrale.
Le "tecnologie spirituali", come li chiamano gli esperti, stanno esplodendo. Si apre quindi un percorso molto interessante tra scientifico e spirituale per comprenderne i benefici, per comprendere quei processi interni che indubbiamente vanno oltre ogni dottrina o religione.
Ciò che è inteso con questa idea di spiritualità o esistenziale, come definito da Howard Gardner, è quello di ottenere un senso più profondo della propria identità. L'obiettivo non è altro che iniziare un viaggio alla scoperta di sé alla ricerca della felicità, di realizzazione personale.
Howard Gardner e la sua teoria sulle intelligenze multiple Le persone non hanno un'intelligenza globale che possiamo applicare a tutte le sfere della vita. Sviluppiamo la teoria delle intelligenze multiple. Leggi di più "Immagini per gentile concessione di Cameron Gray